908.天堂和教会的一切事物皆源于爱之良善，而爱之良善则源于主；这一点无法看出来，故无法得知，除非予以谁论证。这一点之所以无法得知，是因为看上去不是这样，良善不像真理那样进入人的思维；真理在思维中能被看到，因为它源于天堂之光，而良善只能被感觉到，因为它源于天堂之热；人在反思他正在思考的东西时，很少注意他正在感觉到的，只关注他所看到的。这是因为有学问的人将一切都归于思维，而没有归于情感；从前面（875节）可以看出，教会将一切归于信，而不是归于爱；而事实上，目前在教会被称之为“信之真理”或“信”的真理仅仅是属于爱的良善的形式。由于人在自己的思维中看不到这良善，因如前所述，良善只能被感觉到，并且被感觉为各种快乐；还由于这人没有注意到他在其思维中所感觉到的，只注意到他在那里所看到的；所以，他将自己感觉快乐的一切都称为良善，并且他感觉邪恶也是快乐的，因为这种感觉是与生俱来的，从对自我和世界的爱发出的。这就为何人们不知道爱之良善是天堂和教会的一切事物，这爱之良善若非通过主，不会存在于人里面，并且除了如罪那样避开邪恶及其快乐的人外，不会从主流入到任何其他人里面。
这些就是主的这些话所表示的事，即：律法和先知依赖于这两条诫命，就是：
你要爱神高于一切，且爱邻如己。（马太福音22:37-40）
我可以肯定地说，本身为真理的真理若非源于来自主的爱之良善，丝毫不存在于人里面；所以，本身为信，也就是活的、得救和属灵之信若非源于来自主的仁，也丝毫不存在于人里面。由于爱之良善就是天堂和教会的一切事物，故主照着爱之情感，而非照着脱离它们的任何思维来安排整个天堂和整个教会；因为思维是形式中的情感，就像言语是形式中的声音。

157.“和你的作为，末后的比起初的更多”表示由此而来的外在。这从“作为”的含义清楚可知，“作为或行为”是指里面有内在的外在；因为“作为或行为”是终极结果，内在一起呈现在其中，并在那里处于一个系列中；它们在那里形成自己的终端和完全。那些属于思维和意愿的事物，属灵地说，那些属于爱和信的事物被称为内在；这些事物在作为或行为中；因此，作为或行为是终端。属于心智的内层事物先后流入外在事物，甚至流入终端，它们也在其中存在并持续存在(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215–9216节)；它们还在终端形成同步秩序，在什么样的系列中(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；整个人都在他的行为或作为中，只意愿却没有做的事，即便人能做，还不存在(参看《天堂与地狱》，475–476节)。

对此，我想补充一个至今未知的奥秘。死后，人的灵照着他在世时其情感的生命而以一个人的形式显现；如果他过着一种天堂之爱的生活，那么该形式是美丽的；如果他过着一种世俗之爱的生活，那么该形式是不美丽的。这就是为何天使们是爱和仁的形式；但他们如此美丽的形式不是从唯独思维和意愿的情感中获得的，而是从它们在行为或作为中所表达的情感中获得的；因为出于意愿和思维，或爱和信的情感的行为或作为就是那构成或产生灵的外在形式，因而构成或产生他的脸、身体和言语的美丽的东西。原因在于，正如内层终止于行为或作为，如同终止于它们的终端，它们也终止于身体的外在形式。因为众所周知，人的意愿的一切都终止于他身体的终端。意愿没有终止于其中的身体的任何部位都不是这个身体的一个部位，这从身体的行为，甚至最琐碎的行为明显看出来，因为这些行为都从意愿的方向流出，并表现在身体终端(参看《天堂与地狱》，59–60节；《最后的审判》，30–31节)。

这一点从以下事实也明显看出来，即：人的灵完全就像他的意愿，不是像他那当有可能时没有发出进入行为的意愿(这种意愿只是里面有一种意愿表象的思维)，而是那只渴望行动的实际或积极意愿；这种意愿和人的爱是一样的；整个灵及其人的形式都取决于这种意愿。意愿或爱就是灵本身(参看AE 105节；《天堂与地狱》，479节)。这就是为何圣言如此频繁地说，人应遵行主的诫命，并且他照着自己的行为或所做的，也就是照着行为中的爱受报应，而不是照着当能行出来时却没有行为的爱受报应。

经上说：“我知道你的作为，末后的比起初的更多。”“末后的比起初的更多”表示内在人与外在人结合之后，作为或行为更充满爱；因为内在越与外在结合，外在，因而行为或作为里面属于内在的就越多；事实上，外在，或作为或行为无非是意愿和由此而来的思维的内层事物的结果；结果从内在获得其一切品质，它们从这些内在存在，如动作从它的努力存在；人里面的努力就是意愿，由此而来的动作就是行为。

从对本节的解释可以看出，经上描述了在教会之人里面，内在与外在以哪种顺序结合，即：以“我知道你的作为、仁爱”描述了内在；以“事工和信仰”描述了内在的良善和真理；以“忍耐”描述了内在与外在的结合；以“我知道你的作为，末后的比起初的更多”描述了由此而来的外在。人们无法从字义，只能从字义里面的灵义看出，这些话包含这些事物。