908.天堂和教会的一切事物皆源于爱之良善，而爱之良善则源于主；这一点无法看出来，故无法得知，除非予以谁论证。这一点之所以无法得知，是因为看上去不是这样，良善不像真理那样进入人的思维；真理在思维中能被看到，因为它源于天堂之光，而良善只能被感觉到，因为它源于天堂之热；人在反思他正在思考的东西时，很少注意他正在感觉到的，只关注他所看到的。这是因为有学问的人将一切都归于思维，而没有归于情感；从前面（875节）可以看出，教会将一切归于信，而不是归于爱；而事实上，目前在教会被称之为“信之真理”或“信”的真理仅仅是属于爱的良善的形式。由于人在自己的思维中看不到这良善，因如前所述，良善只能被感觉到，并且被感觉为各种快乐；还由于这人没有注意到他在其思维中所感觉到的，只注意到他在那里所看到的；所以，他将自己感觉快乐的一切都称为良善，并且他感觉邪恶也是快乐的，因为这种感觉是与生俱来的，从对自我和世界的爱发出的。这就为何人们不知道爱之良善是天堂和教会的一切事物，这爱之良善若非通过主，不会存在于人里面，并且除了如罪那样避开邪恶及其快乐的人外，不会从主流入到任何其他人里面。
这些就是主的这些话所表示的事，即：律法和先知依赖于这两条诫命，就是：
你要爱神高于一切，且爱邻如己。（马太福音22:37-40）
我可以肯定地说，本身为真理的真理若非源于来自主的爱之良善，丝毫不存在于人里面；所以，本身为信，也就是活的、得救和属灵之信若非源于来自主的仁，也丝毫不存在于人里面。由于爱之良善就是天堂和教会的一切事物，故主照着爱之情感，而非照着脱离它们的任何思维来安排整个天堂和整个教会；因为思维是形式中的情感，就像言语是形式中的声音。

120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知：“会堂”是指教义(对此，我们稍后会提到)；“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种，那些处于邪恶的人在一种地狱，那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼，就是魔鬼，那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼，就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的，还以为魔鬼曾被造为光明天使，只因反叛而与其同伙一起被丢弃，地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》，311, 544, 553节；以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节，即14–22节)。此外，要知道，正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出，一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头，或邪恶和虚假来自任何其它源头，就大大受骗了。

人只是这些的一个容器，无论他转向哪个源头，都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现)，就接受来自主的良善和真理；但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现)，就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱，地狱用一个词来称呼，要么是魔鬼，要么是撒但，所以可知，魔鬼也表示一切邪恶，撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。

“会堂”表示教义，是因为教义在会堂被教导，并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导，这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整，这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义，或各种假教义，这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来，如：他们否认主；他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国，把他们提到世界上其它所有民族之上；他们将一切敬拜都置于外在，弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在；他们将圣言中的一切都用到自己身上，通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外，这个民族在内层方面从起初是何性质，从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。