908.天堂和教会的一切都来自爱之良善，爱之良善来自主，这一点无法看出来，因此也无法得知，除非得到证明。这一点由于无法被看到而无法得知，因为良善不像真理那样进入人的思维；真理在思维中被看到，因为它源于天堂之光，而良善只能被感受到，因为它源于天堂之热；人在反思他正在思考的东西时，很少关注自己的感受，只关注他所看到的。这是因为有学问的人将一切都归于思维，而不是归于情感；从前面(AR 875节)可以看出，教会将一切都归于信，而不是归于爱，而事实上，目前在教会中被称为“信之真理”或“信仰”的真理只是属于爱的良善的形式。由于人在自己的思维中看不到良善，如前所述，良善只能被感受到，并且在各种快乐之下被感受到，而人不关注他在思维中所感受到的东西，只关注他在那里所看到的东西，所以他将他觉得快乐的一切都称为良善，而他觉得邪恶是快乐的，因为如此感觉是他与生俱来的，是从对自我和世界的爱发出的。这就为何人们不知道爱之良善是天堂和教会的全部，只从主那里而存在于人里面，也只从主那里流入一个避开邪恶及其快乐如罪的人。

这就是主的这些话的意思，律法和先知都系于这两条诫命，即：

你要爱神胜过一切，且爱邻如己。(马太福音22:37-40)

此外，我可以肯定地说，人里面没有一丁点本身为真理的真理，除非这真理源于来自主的爱之良善，因而也没有一丁点本身为信仰的信仰，也就是活的、得救和属灵的信仰，除非它源于来自主的仁爱。由于爱之良善是天堂和教会的全部，所以主是照着爱之情感，而不是照着与它们分离的任何思维来安排整个天堂和整个教会的；因为思维是形式上的情感，正如言语是形式上的声音。

1144.“丝绸、朱红色料”表示被亵渎的来自一个属灵源头的真理和良善。这从“丝绸”和“朱红色料”的含义清楚可知：“丝绸”是指来自一个属灵源头的真理(对此，我们稍后会提到)；“朱红色料”是指来自一个属灵源头的良善(对此，参看AE 1142节)。这良善与来自一个属天源头的真理是一致的，故在圣言中，这真理也由“朱红色”来表示。但“丝绸、朱红色料”在此表示被巴比伦亵渎的这些真理和良善，当属灵之爱，即对邻之爱被扭曲时，它们就会被亵渎；因为那些处于巴比伦人所处的那种自我之爱的人不可能拥有任何对邻之爱；即便他们爱其他人，那也是为了他们自己，因此目的仍是这个人自己，对邻之爱则是手段，只要手段能服务于目的，目的就会爱手段；当手段不再服务于目的时，目的就会抛弃它们。这一点可从他们作为的一切细节看出来。对邻之爱在灵义上就是对功用的爱；当功用是为了自我时，它就不是对功用的爱，而是对自我的爱。“丝绸”表示来自一个属灵源头的真理，这一点可从以西结书中的经文(16:10, 13)看出来，刚才已经解释了这些经文(参看AE 1143节)。“丝绸”因其光泽或发光的品质而表示来自一个属灵源头的真理，因为丝绸闪耀着光，或说因光而具有光泽，“光”表示神性真理，神性真理也被称为属灵神性。

(关于《亚他那修信经》续)

我们说过，自我之爱和世界之爱构成地狱；但现在要说明这些爱的源头。人被造是为了爱自己和世界，爱邻舍和天堂，也爱主。因此，当一个人出生时，他首先爱自己和世界，然后随着他变得智慧，他爱邻舍和天堂，随着他变得更加智慧，他爱主。当情况是这样时，他就处于神序，实际上被主引导，尽管表面上看，是被他自己引导。然而，他没有智慧到何等程度，就在何等程度上停在第一个层级，也就是爱自己、爱世界的层级；即便他爱邻舍、天堂和主，那也是在世人面前，是为了自己。但他若完全没有智慧，就只爱自己，并为了自己而爱世界和邻舍；至于天堂和主，他要么蔑视，要么否认，要么恨恶，即便在话语上不是这样，在心里也是这样。这些就是自我之爱和世界之爱的源头，由于这些爱就是地狱，所以地狱来自何处，或说地狱的起源是显而易见的。

当一个人变成地狱时，他就像一棵被砍倒的树，或像一棵果实有害或有毒的树；他也像种子无法扎根于其中的沙土，或像只长蒺藜、荆棘和荨麻的土壤。当一个人变成地狱时，他心智的内层或较高部分就会关闭，外层和较低部分则打开。自我之爱因将思维和意愿的一切都引向它自己，并将它们浸没于身体，所以颠倒并扭曲了心智的外层，如前所述，这些外层是敞开的；因此，它们倾向、趋于并被带到下面，即地狱。

但由于人仍有思考、意愿、说话和行动的能力，并且在任何情况下，这种能力都不会从他那里被夺走，因他生而为人，同时他又处于这种颠倒的状态，不再接受来自天堂的任何良善或真理，只接受来自地狱的邪恶和虚假，所以他通过对来自虚假的邪恶，并来自邪恶的虚假的确认而为自己获得了一种光，以便他可以超越他人。他以为这是理性之光，其实它是地狱之光，本身充满愚昧，或愚蠢的妄想，会产生一种夜间梦境般的幻象，或一种疯狂的幻想；因此，存在的事物看似不存在，不存在的事物看似存在。不过，这些事通过对比天使-人和魔鬼-人会看得更清楚。