908.天堂和教会的一切都来自爱之良善，爱之良善来自主，这一点无法看出来，因此也无法得知，除非得到证明。这一点由于无法被看到而无法得知，因为良善不像真理那样进入人的思维；真理在思维中被看到，因为它源于天堂之光，而良善只能被感受到，因为它源于天堂之热；人在反思他正在思考的东西时，很少关注自己的感受，只关注他所看到的。这是因为有学问的人将一切都归于思维，而不是归于情感；从前面(AR 875节)可以看出，教会将一切都归于信，而不是归于爱，而事实上，目前在教会中被称为“信之真理”或“信仰”的真理只是属于爱的良善的形式。由于人在自己的思维中看不到良善，如前所述，良善只能被感受到，并且在各种快乐之下被感受到，而人不关注他在思维中所感受到的东西，只关注他在那里所看到的东西，所以他将他觉得快乐的一切都称为良善，而他觉得邪恶是快乐的，因为如此感觉是他与生俱来的，是从对自我和世界的爱发出的。这就为何人们不知道爱之良善是天堂和教会的全部，只从主那里而存在于人里面，也只从主那里流入一个避开邪恶及其快乐如罪的人。

这就是主的这些话的意思，律法和先知都系于这两条诫命，即：

你要爱神胜过一切，且爱邻如己。(马太福音22:37-40)

此外，我可以肯定地说，人里面没有一丁点本身为真理的真理，除非这真理源于来自主的爱之良善，因而也没有一丁点本身为信仰的信仰，也就是活的、得救和属灵的信仰，除非它源于来自主的仁爱。由于爱之良善是天堂和教会的全部，所以主是照着爱之情感，而不是照着与它们分离的任何思维来安排整个天堂和整个教会的；因为思维是形式上的情感，正如言语是形式上的声音。

1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。

地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。