908.天堂和教会的一切都来自爱之良善，爱之良善来自主，这一点无法看出来，因此也无法得知，除非得到证明。这一点由于无法被看到而无法得知，因为良善不像真理那样进入人的思维；真理在思维中被看到，因为它源于天堂之光，而良善只能被感受到，因为它源于天堂之热；人在反思他正在思考的东西时，很少关注自己的感受，只关注他所看到的。这是因为有学问的人将一切都归于思维，而不是归于情感；从前面(AR 875节)可以看出，教会将一切都归于信，而不是归于爱，而事实上，目前在教会中被称为“信之真理”或“信仰”的真理只是属于爱的良善的形式。由于人在自己的思维中看不到良善，如前所述，良善只能被感受到，并且在各种快乐之下被感受到，而人不关注他在思维中所感受到的东西，只关注他在那里所看到的东西，所以他将他觉得快乐的一切都称为良善，而他觉得邪恶是快乐的，因为如此感觉是他与生俱来的，是从对自我和世界的爱发出的。这就为何人们不知道爱之良善是天堂和教会的全部，只从主那里而存在于人里面，也只从主那里流入一个避开邪恶及其快乐如罪的人。
这就是主的这些话的意思，律法和先知都系于这两条诫命，即：
你要爱神胜过一切，且爱邻如己。(马太福音22:37-40)
此外，我可以肯定地说，人里面没有一丁点本身为真理的真理，除非这真理源于来自主的爱之良善，因而也没有一丁点本身为信仰的信仰，也就是活的、得救和属灵的信仰，除非它源于来自主的仁爱。由于爱之良善是天堂和教会的全部，所以主是照着爱之情感，而不是照着与它们分离的任何思维来安排整个天堂和整个教会的；因为思维是形式上的情感，正如言语是形式上的声音。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。