史威登堡神学著作
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908.天堂和教会的一切都来自爱之良善，爱之良善来自主，这一点无法看出来，因此也无法得知，除非得到证明。这一点由于无法被看到而无法得知，因为良善不像真理那样进入人的思维；真理在思维中被看到，因为它源于天堂之光，而良善只能被感受到，因为它源于天堂之热；人在反思他正在思考的东西时，很少关注自己的感受，只关注他所看到的。这是因为有学问的人将一切都归于思维，而不是归于情感；从前面(AR 875节)可以看出，教会将一切都归于信，而不是归于爱，而事实上，目前在教会中被称为“信之真理”或“信仰”的真理只是属于爱的良善的形式。由于人在自己的思维中看不到良善，如前所述，良善只能被感受到，并且在各种快乐之下被感受到，而人不关注他在思维中所感受到的东西，只关注他在那里所看到的东西，所以他将他觉得快乐的一切都称为良善，而他觉得邪恶是快乐的，因为如此感觉是他与生俱来的，是从对自我和世界的爱发出的。这就为何人们不知道爱之良善是天堂和教会的全部，只从主那里而存在于人里面，也只从主那里流入一个避开邪恶及其快乐如罪的人。
这就是主的这些话的意思，律法和先知都系于这两条诫命，即：
你要爱神胜过一切，且爱邻如己。(马太福音22:37-40)
此外，我可以肯定地说，人里面没有一丁点本身为真理的真理，除非这真理源于来自主的爱之良善，因而也没有一丁点本身为信仰的信仰，也就是活的、得救和属灵的信仰，除非它源于来自主的仁爱。由于爱之良善是天堂和教会的全部，所以主是照着爱之情感，而不是照着与它们分离的任何思维来安排整个天堂和整个教会的；因为思维是形式上的情感，正如言语是形式上的声音。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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