史威登堡神学著作
907.“他用苇子量那城,共有一万二千斯他丢;长、宽、高都是一样”表示源于教义的新教会的品质被指示,即:它的一切都来自爱之良善。“用苇子量”表示知道事物的品质(AR 904节);由于天使在约翰面前量它,所以它表示指示他,好叫他知道它。“城”,即此处的耶路撒冷,表示教义方面的主的新教会(AR 879, 880节)。“一万二千斯他丢”表示新教会的一切良善和真理;“一万二千”与“十二”所表相同,“十二”表示一切良善和真理,这个数字论及教会(可参看AR 348节)。“斯他丢”与“尺寸或度量”所表相同,“尺寸或度量”表示品质(AR 313, 486节)。经上之所以说“长、宽、高都是一样”,是因为新教会的一切都来自爱之良善;事实上,“长”表示爱之良善,“宽”表示源于这良善的真理(AR 906节);“高”表示在各个层级上一起的良善和真理,因为“高”是从最高层到最低层,最高层按层级降至最低层,这些层级被称为“高度层级”,在高度层级上,众天堂从最高层或第三层天堂降至最低层或第一层天堂;关于这些层级,可参看《圣爱与圣智》的第三部分。“长、宽、高都是一样”之所以表示一切都来自爱之良善,是因为表示爱之良善的“长”是在先的,“宽”和它是一样;因此,“长”怎样,“高”也怎样。否则,经上说这城高12000斯他丢,因而远远地升到云层之上,甚至在大气层之上,而大气层的高度不超过30斯他丢,有什么目的呢?事实上,它会远远地向上进入以太层,直达天顶。这三个尺寸是一样的,表示新教会的一切都来自爱之良善,这一点从接下来的经文也明显看出来,因为经上说“城是纯金的,如同明净的玻璃”(启21:18),以及“城内的街道是纯金,好像透明的玻璃”(启21:21),“金”表示爱之良善。天堂和教会的一切都来自爱之良善,爱之良善来自主,这一点可见于下一节。
1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知,“寡妇”是指一个处于对良善的情感,并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护,因此“不是寡妇”表示并非没有保护,因为良善及其情感不会保护自己,而是被真理和对真理的理解保护;保护女人的“男人”表示对真理的理解,因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性;因为男人生来是对真理的理解,因此这种理解在他里面占主导地位;而女人生来是对良善的情感,因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱,渴望结合,对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外,丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》,366–386节)。
此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义:
你这好享乐、安然坐着的人,现在当听这话,你心中说,惟有我,除我以外再没有别的,我必不坐着作寡妇,也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)
这些话也论及巴比伦,并且与启示录中的这些话具有相同的含义,即:“我并不是寡妇,必不见悲哀,因此,在一天之内,她的灾殃,就是死亡、悲哀、饥荒,就必来到你这里。”在圣言的其它地方,“寡妇”表示那些处于良善,但没有处于真理,却渴望真理的人,无论男女,因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护,但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
就本身而言,生命,也就是神,不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在;因为作为神的生命是非受造,延续和不可分割的;由此可知,神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式,并赋予它们生命的表象。这些形式就是人;它们因是生命的容器,故在最初被造时,只能是神的形像和样式:凭对真理的接受而为形像,凭对良善的接受而为样式;因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应,但不会混合。因此,人的形式,也就是生命的接受者,不是靠自己,而是靠神活着,唯独神是生命;因此,如众所周知的,一切爱之良善和一切信之真理都来自神,无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的,就能凭自己意愿和实行良善,也能凭自己理解和相信真理,从而索取功德;然而,如果他相信这一点,那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲,聪明就会消亡。良善及其爱,以及真理及其信就是生命,也就是神,因为神是良善本身和真理本身;因此,神在这些里面与人同住。由此可推知,人凭自己什么都不是,只有他从主那里接受东西,同时又承认这东西不是他自己的,而是主的,他才是某种东西;这时,主使他成为某种东西;然而,这不是凭他自己,而是靠着主。
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