902.启21:14.“城墙有十二根基”表示字义上的圣言包含新教会教义的一切。“城墙”表示字义上的圣言(AR 898节)；“十二根基”表示教会教义的一切；“根基”表示教义，“十二”表示一切或所有。教会也建立在教义上，因为教义教导我们如何相信、如何生活，教义只能取自圣言，不能取自其它源头；教义来自圣言的字义，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(50-61节)。由于“新耶路撒冷城墙的十二根基”表示教义的一切，而教会凭教义而为一个教会，所以启21:19-20具体论述了它的根基。在圣言中，经上有时提到“地的根基”，但它们不是指大地的根基，而是指教会的根基，因为“地”表示教会(AR 285节)，教会的根基只是来自圣言的东西，被称为教义；事实上，正是圣言本身立定了教会的根基。
在以下经文中，“根基”也表示取自圣言的教义；以赛亚书：
难道你们不明白地的根基吗？(以赛亚书40:21)
又：
我将我的话放在你口中，为要栽植诸天，立定大地的根基。(以赛亚书51:16)
诗篇
他们不承认，也不明白，在黑暗中行走，地的一切根基都摇动了。(诗篇82:5)
撒迦利亚书：
耶和华的话铺张诸天，建立大地的根基，在人中间形成他的灵。(撒迦利亚书12:1)
耶利米哀歌：
耶和华在锡安使火着起，吞灭了锡安的根基。(耶利米哀歌4:11)
诗篇：
恶人在暗中射那心里正直的人，因为根基毁坏了。(诗篇11:2, 3)
弥迦书：
诸山哪，大地坚实的根基，要听耶和华的争辩，因为耶和华要与祂的百姓争辩。(弥迦书6:2)
以赛亚书：
高处的罅隙开了，地的根基也震动了，地被破碎，地崩裂，地震动。(以赛亚书24:18-20)
此外还有其它地方(如以赛亚书14:32; 48:13; 51:13; 诗篇24:2; 102:25; 104:5, 6; 撒母耳记上22:8, 16)。不认为“地”表示教会的人，当在此处读到“地的根基”时，只能纯属世地思考，甚至物质地思考。如果他不认为“耶路撒冷城”在此表示教会，那么当他读到城墙、城门、根基、街道、尺寸，以及本章所描述的与城有关的其它细节时，情况也是如此；而事实上，它们都与教会有关，或说是教会的东西，因而不可物质地来理解，而是属灵地来理解。

399.㈢总体上的爱
⑴人的生命其实就是他的爱，爱的性质决定了生命的性质，甚至决定了整个人的性质。事实上，正是主导爱构成这个人。主导爱有很多附属于它的其它爱，这些爱是它的衍生物。它们看上去并不相同，但其中每种爱都被包含在主导爱中，并与主导爱一起构成一个王国。主导爱可以说是它们的国王和头领；它主宰它们，并通过作为居间目的的它们关注和追求它自己的目的（这目的既是首先的，也是末后的），并且既直接也间接这样做。
⑵主导爱的特征在于它是最受喜爱的。人最爱之物不断出现在他的思维中，因为它就在其意愿中，并构成其生命的本质。例如，凡爱财富胜过一切者，无论是金钱抑或财产，心里会不断盘算如何获得财富；一旦获得，便体验到最强烈的快乐；而一旦失去，便体验到最强烈的悲伤，因为他心系于此。凡爱自己胜过一切者，心里时时刻刻装着自己，想着自己，谈论自己，为自己的利益行事，因为他的生活是自我的生活。
⑶人最爱之物就是他的目的；那就是他在一切事物中所关注之物。它在其意愿中，如同河中的暗流，甚至在他正做别的事时也会将他引离并带走，因为那是赋予他生命的东西。一个人在别的事上所寻求和发现的就是这种事物，它由此要么控制他，要么与他一起行动。
⑷人与其生命的主要特性一模一样。他由此与众不同；并且若他是善，其天堂据此形成，若他是恶，其地狱据此形成。这就是他的意愿、自我（自我中心）和本质，因为它是其生命的存在（实体）。死后，这特性无法改变，因为它就是人自己。
⑸人的愉悦、喜乐和幸福的感觉都出自并取决于他的主导爱。人视其所爱之物为愉悦，因为他在其中感受到快乐。然而，他也将自己所思想却并不喜爱的事称之为快乐，但这并非其生命的快乐。爱的快乐对他来说是良善，而不快乐对他来说则是邪恶。
⑹一切善与真都通过两种爱产生，这两种爱如同它们的源头；还有两种爱则是一切恶与假的源头。作为一切善与真源头的这两种爱是对主之爱和对邻之爱。而作为一切恶与假源头的这两种爱则是自我之爱和尘世之爱。当后两种爱居于主导地位时，它们与前两种爱完全对立。
⑺对主之爱与对邻之爱是一切善与真的源头，如前所述，这两种爱构成人里面的天堂，因为它们在天堂居于主导地位；并且它们既构成人里面的天堂，故也构成他里面的教会。自我之爱和尘世之爱则是一切恶与假的源头，如前所述，这两种爱构成人里面的地狱，因为它们在地狱居于主导地位；因此，它们摧毁人里面的教会。
⑻作为一切善与真源头的这两种爱是属天堂的爱，如前所述，它们打开并形成内在的属灵人，因为那里是它们的所居之地。而作为一切恶与假源头的这两种爱是属地狱的爱，如前所述，它们居于主导地位时，会关闭和摧毁内在的属灵人，并照着它们主宰人的程度和性质而使他变得属世和感官化。