史威登堡神学著作
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901.启21:13.“东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门”表示有从主那里来自天堂的属灵生命在里面的真理和良善的知识或认知，引入新教会是通过它们实现的，它们被提供给那些或多或少处于对良善的爱或情感之人，以及那些或多或少处于真理之智慧或对真理的情感之人。“门”表示有从主那里来自天堂的属灵生命在里面的真理和良善的知识或认知，因为门上有十二位天使，还写有以色列人十二个支派的名字，这些表示在这些知识或认知里面的属灵生命，这从前面(AR 900节)的解释明显看出来。“门”表示真理和良善的知识或认知，引入新教会是通过这些知识或认知实现的(可参看AR 899节)。之所以“东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门”，是因为“东”表示在较高层级上、因而更多的对良善的爱和情感；“西”表示在较低层级上、因而更少的对良善的爱和情感；“南”表示在较高层级上、因而更多的真理之智慧和对真理的情感；“北”表示在较低层级上、因而更少的真理之智慧和对真理的情感。“东”、“西”、“北”、“南”之所以具有这种含义，是因为主是灵界的太阳，面向祂的是东方和西方，两边是南方和北方，右边是南方，左边是北方；因此，那些处于对主之爱，因而更多地处于情感的人住在东方；那些更少地处于情感的人住在西方；那些更多地处于源于对真理的情感的智慧之人住在南方；那些更少地处于这种智慧的人住在北方。天上天使的居所就是按这种次序来排列的，这一点可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(141-153节)。之所以每边都有三个门，是因为“三”表示一切或所有(AR 400, 505节)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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