史威登堡神学著作
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90.“神乐园中间的”表从内在处于智慧和信仰的真理。“中间”表最内在（44, 383节），在此指内在；“神乐园”表智慧与信仰的真理；故“神乐园中间的生命树”表从内在处于智慧和信仰之真理中的主及爱与仁之善。良善也在真理里面，因为良善是生命之本，真理是由此而来的生命的彰显。这在《圣爱与圣智》一书有大量说明。“神乐园”是指智慧和信仰的真理真理，这一点从“园”在圣言中的含义明显可知。在圣言中，“园”表智慧和聪明，因为“树”表教会之人，其“果实”表生活的良善。“伊甸园”并非表别的，因为经上以它来描述“亚当”的智慧。
以西结书中的“神的园”所表相同：
你靠自己的智慧聪明，为自己得了财富；你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。（以西结书28:4, 13）
这论及“推罗”，“推罗”表教会对真理与良善的认知，因而表教会的聪明；故经上说：“你靠自己的智慧聪明，为自己得了财富”。所佩戴的各样宝石表聪明的真理。
同一先知书：
亚述曾是黎巴嫩的香柏树；神园中的香柏树不能遮蔽它；神园中伊甸的众树都羡慕它。（以西结书31:3, 8-9）
这说的是埃及和亚述，因为“埃及”表知识，“亚述”表理性，聪明经由理性而来。“香柏树”所表相同；但由于他凭自己的理性而进入恃才自傲的状态，故经上论到他说：
在伊甸的众树中，论荣耀和高大，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的众树一同被送到低地；在未受割礼的人中间躺卧。（以西结书31:18）
“未受割礼的人”是指缺乏仁之良善的人。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安；使她的旷野成为伊甸，使她的沙漠变为耶和华的园子。（以赛亚书51:3）
此处“锡安”是指教会；“旷野”和“沙漠”是指真理的缺乏和无知；“伊甸”和“耶和华的园子”是指智慧和聪明。“园子”也表智慧和聪明（以赛亚书58:11; 61:11;耶利米书31:12;阿摩司书9:14;民数记24:6）。
当教会之人处于来自主的爱之良善时，其聪明还好比一座园子，因为使他复活的属灵之热就是爱，而属灵之光是由此而来的聪明。众所周知，世上的园子靠热和光而繁盛；天堂的园子也一样。在天堂，乐园显为可见，并照着天使出于爱之良善从主所得的智慧而果树满园；但那些处于聪明，却未处于爱之良善的人周围只有草，没有园子；而那些处于脱离仁之信的人周围连草也没有，只有沙子。
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38.这就是当今教会的状态，也就是说，它没有信，因为它没有仁。没有仁，就没有任何属灵良善，因为属灵良善唯独从仁存在，或说仁是属灵良善的源头。我从天上被告知，有些人仍有良善，但这良善不能被称为属灵良善，只能被称为属世良善，因为对他们来说，神性真理本身仍处于模糊或黑暗之中。正是神性真理将人引向仁爱，因为它们教导仁爱，视其为自己的目的和目标。所以仁爱无法存在，除非有真理把人引到那里。教会教义所源于的神性真理只关注信(这就是为何它们被称为信之教义)，不关注生活；只关注信，不关注生活的真理无法使人变得属灵。只要在生活之外，它们就只是属世的，仅仅像某种遥远的东西那样被知晓和思想而已。这就是为何如今没有属灵良善，只有某些人所拥有的属世良善。
此外，每个教会起初都是属灵的，因为它始于仁爱；但随着时间推移，它逐渐从仁转向信。结果，它从一个内在教会变成了一个纯外在的教会。一旦变成纯外在的教会，它就走到尽头，因为这时，它将一切都置于知识，很少或丝毫不置于生活。因此，只要人从内在变得外在，属灵之光就在他里面变暗，直到他不再从真理本身，也就是天堂之光看见神性真理，因为神性真理就是天堂之光；相反，他仅仅从属世之光看见它，而属世之光具有这种性质：当唯独它本身，没有被属灵之光光照时，可以说它在夜间观看神性真理，视它为真理仅仅因为它被领袖或教会权威称为真理，并被普通大众接受。正因如此，他们的理解力无法被主光照，因为属世之光在理解力中发光到何等程度，属灵之光就模糊或黯淡到何等程度。当人爱世俗、肉体和地上的事物胜过属灵、属天和神性事物时，属世之光就在理解力中发光；并且人照着这种情况的发展程度而为外在、肤浅的个体。
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