899.“有十二个门”表那里对真理与良善的一切认知，人凭这些认知被引入新教会。“门”表示对出于圣言的真理与良善的认知，因为人凭它们被引入教会；事实上，门所在的“墙”表示圣言，如刚才所解释的（898节）；在下文，经上说“十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠”（21:21）；而“珍珠”表示对真理与良善的认知（727节）。显然，人凭这些认知被引入教会，就像通过城门进入城那样。“十二”表示全部（参看348节）。在以下经文中，对真理与良善的认知也以“门”来表示：
我要以蓝宝石立定你的根基，又以红宝石造你的女墙，以红宝石造你的城门。（以赛亚书 54:11,12）
耶和华爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处，神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的。（诗篇 87:2,3）
当称谢进入祂的门，当称谢祂，称颂祂的名。（诗篇100:4）
耶路撒冷啊，我们的脚站在你的门内；耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。（诗篇122:2,3）
耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华，因为祂坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿女。（诗篇147:12,13）
我必在锡安女子的门述说你一切的美德。（诗篇9:14）
你敞开城门，使守信的公义民族得以进入。（以赛亚书26:2）
应当扬声，使他们进入贵胄的门。（以赛亚书13:2）
那些遵行祂诫命的人有福了，能从门进城。（启示录22:14）
众城门哪，你们要抬起头来，那荣耀的王将要进来。（诗篇24:7,9）
锡安的路径悲伤，她的城门凄凉，她的祭司叹息。（耶利米哀歌1:4）
犹大悲哀，城门衰败。（耶利米书14:2）
耶和华定意拆毁锡安女子的城墙，锡安的门都陷入地内。（耶利米哀歌2:8,9）
他们在争讼的事上定人罪，为城门口责备人的设下网罗。（以赛亚书29:21）
他选择新神，然后开始攻击城门。（士师记5:8）
此外还有其它地方（如以赛亚书3:25-26; 14:31; 22:7; 24:12; 28:6; 62:10;耶利米书1:15; 15:7; 31:38, 40;弥迦书2:13;那鸿书3:13;士师记5:11）。由于“门”表示引入的真理，也就是源于圣言的认知，故城中长老坐在城门口判断；这一点明显可见于相关经文（申命记21:18-21; 22:15;耶利米哀歌5:14;阿摩司书5:12, 15;撒迦利亚书8:16）。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。