史威登堡神学著作
898.启21:12.“有墙既大又高”表示字义上的圣言,新教会的教义来自字义。当“圣城耶路撒冷”是指教义方面的主的新教会时,它的“墙”只是指字义上的圣言,教义来自字义;因为字义保护隐藏在里面的灵义,就像城墙保护一座城及其居民一样。字义是其灵义的基础、容器和支撑,这一点可见于《新耶路撒冷之圣经篇》(27-36节)。字义是守卫,免得内在神性真理,即灵义的真理受到伤害(AR 97节)。教会的教义要取自圣言的字义,并被字义确认或证实(AR 50-61节)。它被称为“既大又高的城”,是因为所指的是神性良善和神性真理方面的圣言;“大”论及良善,“高”论及真理,如前所述(AR 896节)。
“墙”表示保护之物;在以下经文中,当论及教会时,“墙”表示字义上的圣言;以赛亚书:
耶路撒冷啊,我在你城墙上设立了守望的人;提耶和华的,昼夜必不静默。(以赛亚书62:6)
又:
他们要称你为耶和华的城,为以色列圣者的锡安;你必称你的城墙为拯救,称你的城门为赞美。(以赛亚书60:14, 18)
又:
耶和华要作四围的火墙,并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)
以西结书:
亚发人在你四围的墙上,歌玛底人把自己的盾牌悬挂在你四围的城墙上;他们使你全然美丽。(以西结书27:11)
这些话论及推罗,推罗表示来自圣言的真理的知识或认知方面的教会。耶利米书:
你们在耶路撒冷的街上来回奔跑,看看有没有寻求真理的;你们要上她的墙,把它们扔下来。(耶利米书5:1, 10)
耶利米哀歌:
耶和华定意拆毁锡安女子的城墙,祂使外郭和城墙都悲哀,它们一同衰败,律法和先知不复存在了。(耶利米哀歌2:8, 9)
约珥书:
它们必在城里跑来跑去,蹿上墙,爬上房屋,从窗户进入。(约珥书2:9)
这些话论及对真理的歪曲。诗篇:
恶人在城里,在城墙上昼夜绕行,毁坏在他们中间。(诗篇55:10, 11)
此外还有其它地方(如以赛亚书22:5; 56:5; 耶利米书1:15; 以西结书27:11; 耶利米哀歌2:7)。“墙”表示字义上的圣言,这一点从本章接下来的经文很清楚地看出来,那里大量论述了城墙、城门、根基和尺寸。原因在于,“城”所表示的新教会的教义只来自圣言的字义。
399.㈢总体上的爱
⑴人的生命其实就是他的爱,爱的性质决定了生命的性质,甚至决定了整个人的性质。事实上,正是主导爱构成这个人。主导爱有很多附属于它的其它爱,这些爱是它的衍生物。它们看上去并不相同,但其中每种爱都被包含在主导爱中,并与主导爱一起构成一个王国。主导爱可以说是它们的国王和头领;它主宰它们,并通过作为居间目的的它们关注和追求它自己的目的(这目的既是首先的,也是末后的),并且既直接也间接这样做。
⑵主导爱的特征在于它是最受喜爱的。人最爱之物不断出现在他的思维中,因为它就在其意愿中,并构成其生命的本质。例如,凡爱财富胜过一切者,无论是金钱抑或财产,心里会不断盘算如何获得财富;一旦获得,便体验到最强烈的快乐;而一旦失去,便体验到最强烈的悲伤,因为他心系于此。凡爱自己胜过一切者,心里时时刻刻装着自己,想着自己,谈论自己,为自己的利益行事,因为他的生活是自我的生活。
⑶人最爱之物就是他的目的;那就是他在一切事物中所关注之物。它在其意愿中,如同河中的暗流,甚至在他正做别的事时也会将他引离并带走,因为那是赋予他生命的东西。一个人在别的事上所寻求和发现的就是这种事物,它由此要么控制他,要么与他一起行动。
⑷人与其生命的主要特性一模一样。他由此与众不同;并且若他是善,其天堂据此形成,若他是恶,其地狱据此形成。这就是他的意愿、自我(自我中心)和本质,因为它是其生命的存在(实体)。死后,这特性无法改变,因为它就是人自己。
⑸人的愉悦、喜乐和幸福的感觉都出自并取决于他的主导爱。人视其所爱之物为愉悦,因为他在其中感受到快乐。然而,他也将自己所思想却并不喜爱的事称之为快乐,但这并非其生命的快乐。爱的快乐对他来说是良善,而不快乐对他来说则是邪恶。
⑹一切善与真都通过两种爱产生,这两种爱如同它们的源头;还有两种爱则是一切恶与假的源头。作为一切善与真源头的这两种爱是对主之爱和对邻之爱。而作为一切恶与假源头的这两种爱则是自我之爱和尘世之爱。当后两种爱居于主导地位时,它们与前两种爱完全对立。
⑺对主之爱与对邻之爱是一切善与真的源头,如前所述,这两种爱构成人里面的天堂,因为它们在天堂居于主导地位;并且它们既构成人里面的天堂,故也构成他里面的教会。自我之爱和尘世之爱则是一切恶与假的源头,如前所述,这两种爱构成人里面的地狱,因为它们在地狱居于主导地位;因此,它们摧毁人里面的教会。
⑻作为一切善与真源头的这两种爱是属天堂的爱,如前所述,它们打开并形成内在的属灵人,因为那里是它们的所居之地。而作为一切恶与假源头的这两种爱是属地狱的爱,如前所述,它们居于主导地位时,会关闭和摧毁内在的属灵人,并照着它们主宰人的程度和性质而使他变得属世和感官化。
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