897.启21:11.“有神的荣耀，城的光辉如同一颗最宝贵的石头，好像碧玉石，明如水晶”表示在新教会，圣言将被理解，因为它将凭它的灵义而透明。“神的荣耀”表示在其神性之光中的圣言，如稍后所看到的；“城的光辉”表示其中的神性真理，因为在圣言中，光是指神性真理(AR 796, 799节)；“如同一颗最宝贵的石头，好像碧玉石，明如水晶”表示圣言凭它的灵义而发光、透明，如下文所看到的。这些话描述了在那些处于新耶路撒冷的教义和照之的生活之人中间，对圣言的理解。对他们来说，当圣言被阅读时，它似乎在发光；它从主那里通过灵义而发光，因为主是圣言，灵义在从显为太阳的主发出的天堂之光中，从显为太阳的主发出的光本质上是主的神性智慧的神性真理。在圣言的每一个细节里面都有一个灵义，天使们就处于灵义，他们的智慧也源于灵义，对那些处于来自主的真正真理的人来说，圣言凭灵义之光而透明，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》已经说明。
“神的荣耀”是指在其神性之光中的圣言，这一点可从以下经文明显看出来；约翰福音：
圣言成了肉身，我们见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)
显然，“荣耀”是指圣言的荣耀，或主里面的神性真理，因为经上说：“圣言成了肉身。”下文中的“荣耀”也是这个意思，在那里，经上说：
神的荣耀光照它，城的灯是羔羊。(启示录21:23)
当人子驾着天上的云降临时，他们将看见的人子所处的“荣耀”(马太福音24:30; 马可福音13:26)也是这个意思(参看AR 22, 642, 820节)；主降临施行最后的审判时所坐的荣耀宝座(马太福音25:31)不是指别的，因为祂将照着圣言的真理而审判各人；因此，经上也说：“祂将在祂荣耀里降临。”当主变像时，经上还说：
摩西和以利亚在荣耀中显现。(路加福音9:30, 31)
此处“摩西和以利亚”表示圣言；那时，主也让自己作为在其荣耀中的圣言而被门徒看到。“荣耀”表示神性真理，这一点可从前面(AR 629节)圣言的大量经文明显看出来。
圣言被比作“一颗最宝贵的石头，好像碧玉石，明如水晶”，是因为“宝石”表示圣言的神性真理(AR 231, 540, 726, 823节)，“碧玉石”表示凭灵义上的神性真理而透明的字义上的圣言神性真理；这就是“碧玉石”(出埃及记28:20; 以西结书28:13)的含义，也是本章接下来的经文中的“碧玉”的含义，在那里，经上说圣耶路撒冷的“墙的结构是碧玉的”(启21:18)。由于字义上的圣言凭它的灵义而透明，所以经上说碧玉“明如水晶”；那些处于来自主的神性真理的人所拥有的一切光照都由此而来。

405.然而，如果自我之爱或统治之爱构成头，那么天堂之爱便经由躯体降至两脚。自我之爱越强烈，天堂之爱就越下沉，最终通过脚踝直降至脚底；若继续发展，它就会穿过脚底，被践踏在脚下了。统治之爱分为两种，一种由爱邻产生，另一种由爱己产生。那些由于爱邻而处于统治之爱的人，追求权力是为了为大众和个人履行服务；因此，在天堂，这些人被赋予权力。
皇帝、国王和贵族生来就为了执掌大权而被抚养长大，若他们肯在神面前谦卑自己，他们的这种爱有时反而比那些出身卑微，并出于骄傲而比别人更渴望优越地位之人的更少一些。然而，对于那些出于自我之爱而处于统治之爱的人来说，天堂之爱就象他们为取悦百姓而踩于其上的脚凳。若百姓看不到，他们就把它扔到一个角落，或扔到门外。这是因为，他们只爱自己，因此将其意愿和心智的思维浸没于自我中心，而自我中心本身是遗传的邪恶，这恶与天堂之爱截然对立。
困扰那些由于自我之爱而喜欢统治之人的罪恶，总的来说有以下这些：蔑视他人，嫉妒，对异己者不友善，由此产生的敌意，仇恨，报复，无情、凶狠和残忍。哪里盛行这类邪恶，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理与良善的藐视；即便他们尊重这些，也只是挂在嘴上，以免他们受到神职人员的攻击和其他人的谴责。
不过。这爱在神职人员身上是一种情形，在平信徒身上又是另一种情形。对神职人员而言，若放任自流，它会向上爬升，直到他们想成为神；但对平信徒而言，他们最终想成为国王，甚至到了这爱的幻觉将他们的心思带走的地步。
就相对完善之人而言，天堂之爱占据至高位置，可以说构成接下来的一切爱的头；尘世之爱在它下面，可以说构成头下面的胸；自我之爱则更向下，处于两脚的位置。既如此，那么若自我之爱构成了头，这人就会彻底颠倒。这时，在天使看来，他仿佛头垂向地面、背部弓向天而躺着。当进行敬拜时，他看似舞动手脚，如同豹崽。而且，这类人会显为各种动物的形状，并且长着两个头，一个在上面，有一张兽脸，另一个在下面，有一张人脸，上面的头不断把他们摁下去，迫使他们亲吻地面。所有这些人都是感官人，就是诸如上面所描述的那类人（402节）。