896.启21:10.“在灵里，他把我带到一座又大又高的山上，将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我”表示约翰被带到第三层天堂，在那里，他的视觉被打开了，主在教义方面的新教会以城的形式显现在他面前。“在灵里，他把我带到一座又大又高的山上”表示约翰被带到第三层天堂，那些处于对主之爱，并处于来自祂的真正真理教义的人就在第三层天堂；“大”也论及爱之良善，“高”论及真理。被带到“一座山上”之所以表示被提到第三层天堂，是因为经上说“在灵里”，在其心智及其视觉上在灵里的人就在灵界；在那里，第三层天堂的天使住在大山上，第二层天堂的天使住在小山上，最低层天堂的天使住在小山和大山之间的山谷中。因此，当有人在灵里被提到大山上时，这表示他被提到第三层天堂；这种提升是瞬间实现的，因为它是通过心智状态的改变而完成的。他“指示我”表示那时他那被打开的视觉，以及显明。“那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷”表示主的新教会，如前所述(AR 879, 880节)；那里也解释了它为何被称为“圣”，为何经上说它“由神那里从天而降”；它以城的形式出现，是因为“城”表示教义(AR 194, 712节)，教会凭教义和照之的生活而为一个教会。它被看作一座城，是为了可以描述它，即描述它的一切品质，这种品质以城墙、城门、根基和各种尺寸来描述。在以西结书，经上以同样的方式描述了教会，在那里，经上也说，先知：

在神的异象中，被带到一座极高的山上，他在南边看到一座城，有天使量了城墙和城门，及其宽和高。(以西结书40:2等)

撒迦利亚书中的这段经文也是这个意思：

我对天使说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷，看有多宽、多长。(撒迦利亚书2:2)

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。