史威登堡神学著作
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892.“杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的”表示所有轻视十诫，没有避开那里所提到的任何邪恶如罪，因而生活在其中的人。至于十诫中的这四诫，即“不可杀人”、“不可通奸”、“不可偷盗”和“不可作假见证”在其三重意义，即属世意义、属灵意义和属天意义上表示什么，可参看《新耶路撒冷教义之生活篇》(62-91节)；因此，没有必要在此解释它们。但取代第七诫“不可偷盗”的，是此处所提到“行邪术的和拜偶像的”；“行邪术的”表示那些寻求真理，却歪曲它们以确认虚假和邪恶的人，如那些接受“没有人能凭自己行善”这一真理，利用它来确认唯信的人所行的，因为这是一种属灵的偷窃。至于“邪术”进一步表示什么，可参看前文(AR 462节)。“拜偶像的”表示那些不是出于圣言，因而不是出于主，而是出于自我聪明而建立敬拜，或处于敬拜的人(AR 459节)，如那些根据被错误理解的保罗的一句话，而不是根据主的任何话来捏造教会的普遍教义的人所行的，这同样是一种属灵的偷窃；“说谎话的”表示那些处于源于邪恶的虚假之人(AR 924节)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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