891.启21:8.“惟有胆怯的、不信的、可憎的”表示那些没有处于信仰，也没有处于仁爱，从而处于各种邪恶的人。稍后会看到，“胆怯的”表示那些没有处于信仰的人；“不信的”表示那些没有处于对邻之仁的人，因为这些人是不诚实和欺诈的，因而是不信的；“可憎的”表示那些处于各种邪恶的人，因为在圣言中，“可憎的”表示总体上十诫的后六诫所列举的邪恶，这一点可见于耶利米书：

你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿；你们偷盗、杀害、通奸、起假誓，且来到这房中站在我面前，你们好去行那些可憎的事吗？(耶利米书7:4, 9-11)

在其它所有地方都是如此。“胆怯(或害怕)的”表示那些没有处于信仰的人，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：

耶稣对门徒说，你们这小信的人哪，为什么胆怯(或害怕)呢？(马太福音8:26; 马可福音4:39, 40; 路加福音8:25)

路加福音：

耶稣对管会堂的说，不要怕；只要信，你的女儿就必得救。(路加福音8:49, 50; 马可福音5:36)

又：

你们小小的羊群哪，不要害怕；因为你们的父乐意把国赐给你们。(路加福音12:32)

“不要害怕或惧怕” (马太福音17:6, 7; 28:3-5, 10; 路加福音1:12-13, 30; 2:9-10; 5:8-10等)也是这个意思。由此明显可知，“惟有胆怯的、不信的、可憎的”表示那些没有处于信仰，也没有处于仁爱，从而处于各种邪恶的人。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。