史威登堡神学著作
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891.启21:8.“惟有胆怯的、不信的、可憎的”表示那些没有处于信仰，也没有处于仁爱，从而处于各种邪恶的人。稍后会看到，“胆怯的”表示那些没有处于信仰的人；“不信的”表示那些没有处于对邻之仁的人，因为这些人是不诚实和欺诈的，因而是不信的；“可憎的”表示那些处于各种邪恶的人，因为在圣言中，“可憎的”表示总体上十诫的后六诫所列举的邪恶，这一点可见于耶利米书：
你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿；你们偷盗、杀害、通奸、起假誓，且来到这房中站在我面前，你们好去行那些可憎的事吗？(耶利米书7:4, 9-11)
在其它所有地方都是如此。“胆怯(或害怕)的”表示那些没有处于信仰的人，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：
耶稣对门徒说，你们这小信的人哪，为什么胆怯(或害怕)呢？(马太福音8:26; 马可福音4:39, 40; 路加福音8:25)
路加福音：
耶稣对管会堂的说，不要怕；只要信，你的女儿就必得救。(路加福音8:49, 50; 马可福音5:36)
又：
你们小小的羊群哪，不要害怕；因为你们的父乐意把国赐给你们。(路加福音12:32)
“不要害怕或惧怕” (马太福音17:6, 7; 28:3-5, 10; 路加福音1:12-13, 30; 2:9-10; 5:8-10等)也是这个意思。由此明显可知，“惟有胆怯的、不信的、可憎的”表示那些没有处于信仰，也没有处于仁爱，从而处于各种邪恶的人。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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