史威登堡神学著作
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890.启21:7.“得胜的，必承受这一切为业；我要作他的神，他要作我的儿子”表示那些战胜自己里面的邪恶，即魔鬼，并且当被巴比伦人和龙的追随者试探时没有屈服的人，将进入天堂，在那里住在主里面，主也住在他们里面。“得胜”在此是指战胜自己里面的邪恶，从而战胜魔鬼，并且当被巴比伦人和龙的追随者试探时没有屈服。战胜自己里面的邪恶，也是战胜魔鬼，因为“魔鬼”是指一切邪恶；“承受这一切为业”表示进入天堂，然后享受那里来自主的良善的所有权，从而作为儿子和继承人而拥有来自主并属于主的良善，天堂因此被称为“产业”(马太福音19:29; 25:34)。“我要作他的神，他要作我的儿子”表示在天上，他们将在主里面，主也在他们里面，如前所述(AR 882, 883节)，那里有同样的话，只是在那里(即启21:3)，经上说：“他们要作祂的子民，祂要亲自与他们同在，作他们的神。”那些直接靠近主的人被称为祂的儿子，因为他们从主新生，也就是重生；因此，主称祂的门徒为“儿子”(约翰福音12:36; 13:33; 21:5)。
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407.有必要解释一下爱邻舍的意思是什么。爱邻舍就是希望邻舍好、向他行善，而邻舍不仅包括亲朋好友和善人，还包括陌生人、仇敌，或恶人。但对这两类人实践仁爱的方式却有所不同：对亲朋好友要用直接的善行，对敌人或恶人要用间接的善行。间接的善行包括劝诫、处罚、惩戒，因而矫正。可以这样来说明：法官根据法律和正义惩罚作恶者就是在爱他的邻舍；因为他由此使这个人变得更好，并照顾到公民的福祉，以免作恶者伤害他们。众所周知，父亲因孩子犯错而惩戒他们就是爱他们；相反，若他不因此惩戒他们，就是爱他们的罪恶，这不能称为仁爱。还有，若人击退来者不善的仇敌，并在自卫中击打这个袭击者，或将其绳之于法，以免受到伤害，但仍有意与其成为朋友，那么他的行为就处在仁爱的主流中。旨在保卫国家和教会的战争并不违背仁爱。所着眼的目的决定了它们是否是仁爱。
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