史威登堡神学著作
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889.“我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人”表示对那些出于某种属灵功用而渴望真理的人来说，主会从祂自己那里通过圣言将有助于这种功用的一切都赐给他们。稍后会看到，“口渴的人”表示出于某种属灵功用而渴望真理的人；“生命水的泉源”表示主和圣言(AR 384节)；“白白赐给”表示来自主，而不是来自任何自我聪明。“口渴”之所以表示为了某种属灵功用而渴求或渴望，是因为一个人既可以出于属世功用，也可以出于属灵功用而渴求或渴望来自圣言的真理的知识或认知：那些以学习为目的，并通过学习获得名声、荣誉和利益，从而着眼于自我和世界的人，就出于属世功用来渴求或渴望；而那些出于对邻之爱以服务邻舍为目的，考虑的是邻舍灵魂的福祉，以及自己的福祉，从而着眼于主、邻舍和拯救的人，则出于属灵功用来渴求或渴望，这些人在有助于这种功用的程度上而被赐予来自“生命水的泉源”的真理，即通过圣言来自主的真理。而其余的人无法得到来自这个源头的真理；他们阅读圣言，却要么看不到其中的任何教义真理，要么即便看到了，也会把它变成虚假，与其说在从圣言大声朗读时把它变成虚假，不如说在他们关于它的思维观念中把它变成虚假。“饥饿”表示渴望良善，“口渴”表示渴望真理(可参看AR 323，381节)。
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1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。
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