886.启21:5.“坐宝座的说，看哪，我使一切都变成新的。祂又对我说，你要写下来；因这些话是真实的、可信的”表示主对那些即将进入灵人界，或自主在世上的时代起直到现在将要死去的人谈论最后的审判，并说了这些事：先前的天与先前的地，并先前的教会，以及其中的一切，无论总体还是细节，都将灭亡；祂将要创造一个新天和一个新地，并一个将被称为新耶路撒冷的新教会，他们可以确定地知道这一点，并记住它，因为主已经亲自证明了这一点。本节和接下来的几节经文，直到第八节经文(包括第八节)的内容是对那些即将从基督教界进入灵人界(这事死后即发生)的人说的，目的是防止他们被巴比伦人和龙的追随者迷惑；因为如前所述，所有人死后都聚集在灵人界，在那里形成像自然界中那样的彼此间的联系或社交互动；在那里，他们与巴比伦人和龙的追随者在一起，而这些人不断燃烧着迷惑人的欲望，也被允许通过想象和虚幻的艺术为自己形成伪天堂，这些伪天堂也能使他们迷惑人。为防止这一点，主在这些经文中说了这些话，好叫他们确定地知道，这些天堂与他们的地都将灭亡，主会创造一个新天和一个新地，那时，那些不让自己被迷惑的人就会得救。然而，要知道，这些话是对自主的时代起，直到1757年施行最后审判的人说的，因为这些人能被迷惑；但在这事以后，这种情况就不可能了，因为巴比伦人和龙的追随者被分离并逐出了。
但我们现在开始解释。“坐宝座的”是指主(AR 808e节)。此处主之所以坐在宝座上说话，是因为祂说“看哪，我使一切都变成新的”，这句话表示祂即将施行最后的审判，然后创造一个新天和一个新地，并一个新教会，以及它们里面的每一个事物；“宝座”是指代表形式上的审判(可参看AR 229, 845, 865节)；先前的天堂和先前的教会在最后审判之日灭亡了(AR 865, 877节)。“祂又对我说，你要写下来，因这些话是真实的、可信的”表示叫他们可以确定地知道并记住这一点，因为主已经亲自证明了这一点。主第二次用“说”这个词，表示叫他们可以确定地知道这一点；“写”表示记住，或叫他们可以记住(AR 639节)；“因这些话是真实的、可信的”表示他们应当相信，因为主已经亲自证明了这一点。

启15:7
954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。
(关于第一诫续)
一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。