886.启21:5.“坐宝座的说，看哪，我使一切都变成新的。祂又对我说，你要写下来；因这些话是真实的、可信的”表示主对那些即将进入灵人界，或自主在世上的时代起直到现在将要死去的人谈论最后的审判，并说了这些事：先前的天与先前的地，并先前的教会，以及其中的一切，无论总体还是细节，都将灭亡；祂将要创造一个新天和一个新地，并一个将被称为新耶路撒冷的新教会，他们可以确定地知道这一点，并记住它，因为主已经亲自证明了这一点。本节和接下来的几节经文，直到第八节经文(包括第八节)的内容是对那些即将从基督教界进入灵人界(这事死后即发生)的人说的，目的是防止他们被巴比伦人和龙的追随者迷惑；因为如前所述，所有人死后都聚集在灵人界，在那里形成像自然界中那样的彼此间的联系或社交互动；在那里，他们与巴比伦人和龙的追随者在一起，而这些人不断燃烧着迷惑人的欲望，也被允许通过想象和虚幻的艺术为自己形成伪天堂，这些伪天堂也能使他们迷惑人。为防止这一点，主在这些经文中说了这些话，好叫他们确定地知道，这些天堂与他们的地都将灭亡，主会创造一个新天和一个新地，那时，那些不让自己被迷惑的人就会得救。然而，要知道，这些话是对自主的时代起，直到1757年施行最后审判的人说的，因为这些人能被迷惑；但在这事以后，这种情况就不可能了，因为巴比伦人和龙的追随者被分离并逐出了。
但我们现在开始解释。“坐宝座的”是指主(AR 808e节)。此处主之所以坐在宝座上说话，是因为祂说“看哪，我使一切都变成新的”，这句话表示祂即将施行最后的审判，然后创造一个新天和一个新地，并一个新教会，以及它们里面的每一个事物；“宝座”是指代表形式上的审判(可参看AR 229, 845, 865节)；先前的天堂和先前的教会在最后审判之日灭亡了(AR 865, 877节)。“祂又对我说，你要写下来，因这些话是真实的、可信的”表示叫他们可以确定地知道并记住这一点，因为主已经亲自证明了这一点。主第二次用“说”这个词，表示叫他们可以确定地知道这一点；“写”表示记住，或叫他们可以记住(AR 639节)；“因这些话是真实的、可信的”表示他们应当相信，因为主已经亲自证明了这一点。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。