史威登堡神学著作
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885.在圣言中，“哭号”(crying，或呼喊、哀号，哀声，哀叫，哀叫声)论及对来自地狱的虚假的悲伤和恐惧，因而论及它们所造成的毁灭，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
从前的患难已被遗忘，也从我眼前隐藏了；那时，必不再她中间听见哭泣的声音和哀号的声音。(以赛亚书65:16, 19)
这些话也论及耶路撒冷，就像在启示录的此处一样。耶利米书：
他们在地上变成黑的，耶路撒冷的哀声上达。(耶利米书14:2等)
此处论述了对摧毁教会的虚假的哀悼。以赛亚书：
耶和华指望公平，却看到疥疮；指望公义，却看到哀叫声。(以赛亚书5:7)
耶利米书：
有牧人呼喊的声音，因为耶和华使他们的草场荒废。(耶利米书25:36)
西番雅书：
从鱼门必发出哀叫的声音，因为他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。(西番雅书1:10, 13)
此外还有其它地方(如以赛亚书14:31; 15:4-6, 8; 24:11; 30:19; 耶利米书46:12, 14)。不过，要知道，在圣言中，当论及从心里迸发出的一切情感时，经上就会提到“哭号”(crying，或呼喊、哀号，哀声，哀叫，哀叫声)；因此，这是一种哀悼、恳求、出于悲伤的祈求、哀求、愤慨、忏悔，甚至欢喜的声音。
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571.“他们原是预备好了，到某年某月某日某时”表示不断处于状态。这从“预备好了，到某年某月某日某时”的含义清楚可知，“预备好了，到某年某月某日某时”是指不断处于状态，也就是剥夺自己对真理的一切理解，因而剥夺属灵生命的状态，这由接下来的话来表示，即“要杀人的第三部分”；因为在圣言中，“时”、“日”、“月”、“年”表示生命的状态，无论总体还是具体，故“预备好了”这些时期表示不断处于这种状态。“时”、“日”、“月”、“年”不是指小时、天、月、年，因为在灵界，时间不是划分为这些时间间隔。事实上，天使天堂从中获得光和热的太阳，不像自然界的太阳表面上那样移动；因此，它不是造成年、月、日或时的原因。相反，灵界的时间是按生命的状态来划分的，尽管它们像自然界的时间那样彼此交替。至于这些是什么，可参看《天堂与地狱》，那里论述了天堂的太阳(HH 116–125节)；天堂天使的状态变化(HH 154–161节)；天堂的时间(HH 162–169节)。由此可见，天使“原是预备好了，到某年某月某日某时”表示不断处于接下来所论述的状态。“时”表示状态，“日”、“月”、“年”也是，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，但在此引用这些经文太冗长了。然而，情况就是这样，这一点可从《天堂与地狱》关于时间的说明，以及从《属天的奥秘》一书清楚看出来：在圣言中，“时间”不是指时间，而是指生命的状态(AC 2788, 2837, 3254, 3356, 4814, 4901, 4916, 7218, 8070, 10133, 10605节)。“时间”之所以表示状态，是因为灵界没有一天当中被称为早晨、中午、傍晚和夜间的固定时间，也没有一年当中被称为春、夏、秋、冬的固定时间，同样没有如我们世界上那样的光暗和热冷的变化，取而代之的是在爱与信方面的状态变化；从这些不可能有对我们的时间所划分的时间间隔的概念，尽管那里的时间像自然界的那样行进(对此，参看《属天的奥秘》，1274, 1382, 3356, 4882, 6110, 7218节)。由于天使天堂的太阳，也就是主，始终在它的升起之处，不像我们世界的太阳表面上那样转动，并且对天使和灵人来说，只有状态的变化照着他们对爱之良善和信之真理的接受而存在，所以时间对应于状态的变化，并表示它们(《属天的奥秘》，4901, 7381节)。因此，天使和灵人的思维没有时间的概念，这对世人来说是不可能的(《属天的奥秘》，3404节)。
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