史威登堡神学著作
884.启21:4.“神要擦去他们眼上一切的眼泪。不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了”表主将拿走他们心灵的一切悲伤,以及对罚入地狱、来自地狱的邪恶与虚假并它们所导致的试探的恐惧,他们必不记起它们,因为那使他们受尽苦难的龙已经被逐出去了。“神要擦去他们眼上一切的眼泪”表示主将拿走他们心灵的一切悲伤,因为“流泪”是由于心灵悲伤;不再有的“死亡”表示受罚入地狱(325, 765, 853, 873节),在此表示对它的恐惧;也不再有的“悲哀”表示对来自地狱的邪恶的恐惧,因为“悲哀”具有各种含义,全都与此处所论述的主题有关,在此表示对来自地狱的邪恶的恐惧;因为刚才提到的是对罚入地狱的恐惧,接着提到的是对来自地狱的虚假并它们所导致的试探的恐惧;下一节将看到,“哭号”表示对来自地狱的虚假的恐惧;不再有的“疼痛”表示试探(640节);“因为以前的事都过去了”表示他们必不记起它们,因为那使他们受尽苦难的龙已经被逐出去了,这些就是那过去了的以前的事。
不过,有必要说明这些事。每个人死后先进入天堂与地狱中间的灵人界,在此作好预备,善者为天堂作预备,恶者为地狱作预备,关于灵人界,可参看前文(784, 791, 843, 850, 866, 869节)。由于和世间一样,灵人界里也有各种社群,所以在最后审判之前,只能是那些外在文明道德、内在邪恶的人住在一起,但又和那些外在同样文明道德、内在却良善的人保持交流。由于不断迷惑他人的欲望是恶者所固有的,所以与他们结交的善者被他们以各种方式所侵扰。不过,那些因他们的侵扰而陷入悲伤,并逐渐对罚入地狱、来自地狱的邪恶与虚假,以及严厉试探产生恐惧的人会被主切断与他们的来往,并被送往某个低地,那里也有各种社群,还会得到护卫,这一过程一直持续到通过最后审判的施行,一切恶者与善者分离之时为止;那时,那些在低地被护卫的人就被主接升天堂。
这些侵扰绝大部分是由那些“龙”及其“兽”所指的人造成的。所以,当那龙及其两个兽被扔进硫磺的火湖里时,由于这一切侵扰,因而出于受罚和地狱的悲伤和恐惧都止息了,故经上论到那些被侵扰的人说“神要擦去他们眼上一切的眼泪。不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了”,以此表示主将拿走他们心灵的一切悲伤,以及对罚入地狱、来自地狱的邪恶与虚假并出于它们的严厉试探的恐惧,他们必不记起它们,因为那使他们受尽苦难的龙已经被逐出去了。那龙及其两个兽被逐出并扔进硫磺的火湖(参看启示录19:20; 20:10);那龙的侵扰可从许多地方明显看出来;因为他与米迦勒争战,想要吞吃妇人所生的男孩,还逼迫那妇人,与她其余的种作战(启示录12:4-5,7-9,13-17;13:1;16:13,16等)。许多内心良善的人就是这样被主护卫,免得他们被那龙及其兽所侵扰(参看启示录6:9-11);他们被侵扰(参看启示录7:13-17);后来他们被接升天堂(参看启示录20:4,5等)。这些人还由“被囚的”,以及“被困在坑中”并被主释放的人来表示(以赛亚书24:22; 61:1;路加福音4:18,19;撒迦利亚书9:11;诗篇79:11)。在圣言中,提到坟墓开了,以及论到众灵魂期待最后审判和复活的经文也表示这一点。
194.“我哪个时刻来到你那里,你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知:“时刻”是指当人死亡时的时间,以及那时他的状态;“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”,即“如同贼一样”,这句话在字义上的意思是,主会如此来到;但它在灵义上的意思是,邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主,但它在灵义上的意思是,祂不向任何人行恶,而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》,2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。
此外,“时刻”(Hour,经上或译为时辰、时候、小时,时等)也表示状态,因为在圣言中,一切时间,如一天,一周,一月,一年,一个时代,都表示生命状态,“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节),那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间,也表示状态,所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方,几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音:
家主雇工人进他的葡萄园,他们从第三时辰,第六时辰,第九时辰,第十一时辰劳动,并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)
这些“时辰”在世上表示时间,但在天堂表示生命的状态,因为天堂没有时辰,那里的时间不像世上的那样可以测算,并分成日子,这些日子又分成时辰。因此,天使感知到的不是这些时间,而是那些死去之人的生命状态,无论老人,年轻人,少年人还是孩子,他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中,“葡萄园”表示属灵教会,和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》,3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态,因为在圣言中,所有数字都具有意义,这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态,或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节);“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态,但却接受的状态,就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中,所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节);相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义,因此,“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。
由于“十二”表示在其完全中的真理和良善,因而表示由此而来的人的光或聪明的状态,所以主说:
白日不是有十二小时吗?人在白日走路,就不会跌倒。(约翰福音11:9)
在其它地方,“时”也表示生命的状态,如启示录:
那四个天使就被释放,他们原是预备好了,到某年某月某日某时,要杀人的第三部分。(启示录9:15)
此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态,等到我们解释这些话时,这一点是显而易见的。由此明显可知,“我哪个时刻来到你那里,你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间,而且也不知道那时他的状态,而这个状态将持续到永远;因为人过去的生命,甚至直到生命结束的状态如何,他将永远保持如何。
主在福音书中经常说类似的话,如马太福音:
你们不知道你们的主哪个时刻来到;你们也要预备;因为你们想不到的时候,人子就来了。(马太福音24:42, 44)
同一福音书:
在想不到的日子,不知道的时辰,那仆人的主人要来。(马太福音24:50)
又:
所以你们要警醒,因为人子要来的那日子,那时辰,你们不知道。(马太福音25:13)
要知道,人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子,根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时,对恶人来说,悔改是没有用的;而对善人来说,悔改会强化或坚固这种状态。
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