884.启21:4.“神要擦去他们眼上一切的眼泪；死亡必不复存在，也不再有悲哀、哭号、劳苦，因为以前的事都过去了”表示主将除去他们心智的一切悲伤，对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及由此产生的试探的恐惧，他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了。“神要擦去他们眼上一切的眼泪”表示主将除去他们心智的一切悲伤，因为“流泪”来自心智的悲伤；必不复存在的“死亡”表示诅咒(AR 325, 765, 853, 873节)，在此表示对它的恐惧；不再有的“悲哀”表示对来自地狱的邪恶的恐惧，因为“悲哀”具有各种含义，在所有情况下都与论述的主题有关，在此与对来自地狱的邪恶的恐惧有关；因为刚才提到的是对诅咒的恐惧，接着提到的是对来自地狱的虚假和由此产生的试探的恐惧；“哭号”表示对来自地狱的虚假的恐惧，如下一节所看到的；不再有的“劳苦”表示试探(AR 640节)；“因为以前的事都过去了”表示他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了；事实上，这些就是那过去了的以前的事。

但这些事必须加以说明。每个人死后首先进入天堂与地狱中间的灵人界，在那里做好准备，善人为天堂做准备，恶人为地狱做准备(关于灵人界，可参看AR 784, 791, 843, 850, 866, 869节)。由于在灵人界也会形成像自然界中那样的联系，所以在最后审判之前，情况只能是这样：那些外在上是文明和道德的，但内在上是邪恶的人，要与那些外在上同样是文明和道德的，但内在上是良善的人在一起，并与他们交谈。由于不断迷惑人的欲望是恶人所固有的，所以与他们交往的善人以各种方式受到侵扰。但那些因他们的侵扰而悲伤，并陷入对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及严厉试探的恐惧之人，就被主切断与他们的交往，被送到下面的某个低地，他们在那里形成新的社群或团体，并受到保护；这种情况一直持续到一切恶人与善人分离，这种分离是通过最后的审判实现的；那时，那些在低地受到保护的人就被主提入天堂。

这些侵扰绝大部分是由“龙”及其“兽”所指的那些人造成的。因此，当那龙和他的两只兽被扔进火与硫磺的湖里时，由于这一切侵扰，因而对诅咒和地狱的悲伤和恐惧都止息了，所以那些受到侵扰的人被告知，“神要擦去他们眼上一切的眼泪，死亡必不复存在，也不再有悲哀、哭号、劳苦，因为以前的事都过去了”，以此表示主将除去他们心智的一切悲伤，对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及由此产生的严厉试探的恐惧，他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了。那龙和他的两只兽被赶出去，被扔进了火与硫磺的湖里(可参看启示录19:20; 20:10)；那龙的侵扰从许多地方明显看出来；因为他与米迦勒争战，想要吞吃妇人所生的男孩，并逼迫那妇人，与她其余的种争战(启示录12:4-5, 7-9, 13-17; 13:1; 16:13, 16等)。许多内心善良的人就是这样被主保护的，免得他们被那龙及其兽侵扰，这一点从启6:9-11明显看出来；他们被侵扰(参看启示录7:13-17)；后来他们被提到天堂(参看启示录20:4, 5等)。“囚犯或被掳的”和“被囚在坑里的”，以及被主释放的人也是指这些人(以赛亚书24:22; 61:1; 路加福音4:18, 19; 撒迦利亚书9:11; 诗篇79:11)。在圣言中，在经上说坟墓开了，以及灵魂等待最后的审判和那时复活的地方，所表示的也是这一点。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。