史威登堡神学著作
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882.启21:3.“我听见有大声音从天上出来说，看哪，神的帐幕与人同在”表示主出于爱讲述并宣告好消息，即：现在祂将亲自在其神性人身中与世人同在。这就是这些话的属天意义。属天天使，即第三层天堂的天使，并不将这些话理解为别的；事实上，他们将“听见有大声音从天上出来说”理解为主出于爱讲述并宣告好消息，因为除了主，没有人从天上说话。这是因为天堂不是凭天使固有的东西或品质，而是凭主的神性而为天堂，他们是这神性的接受者。“大声音”是指出于爱的言语，因为“大”论及爱(AR 656, 663节)。“看哪，神的帐幕与人同在”是指现在主在其神性人身中同在。“神的帐幕”是指属天教会，在普遍意义上是指主的属天国度，在至高意义上是指主的神性人身(参看AR 585节)。“帐幕”在至高意义上之所以是指主的神性人身，是因为“殿”就表示这神性人身，这可从相关经文(如约翰福音2:19, 21; 玛拉基书3:1; 启示录21:22等)明显看出来。“帐幕”同样是指神性人身，区别在于：“殿”是指神性真理或神性智慧方面的主的神性人身，而“帐幕”是指神性良善或神性之爱方面的主的神性人身。由此可知，“看哪，神的帐幕与人同在”是指现在主将在其神性人身中与世人同在。
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1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：
她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
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