史威登堡神学著作
/ 962
882.启21:3.“我听见有大声音从天上出来说，看哪，神的帐幕与人同在”表示主出于爱讲述并宣告好消息，即：现在祂将亲自在其神性人身中与世人同在。这就是这些话的属天意义。属天天使，即第三层天堂的天使，并不将这些话理解为别的；事实上，他们将“听见有大声音从天上出来说”理解为主出于爱讲述并宣告好消息，因为除了主，没有人从天上说话。这是因为天堂不是凭天使固有的东西或品质，而是凭主的神性而为天堂，他们是这神性的接受者。“大声音”是指出于爱的言语，因为“大”论及爱(AR 656, 663节)。“看哪，神的帐幕与人同在”是指现在主在其神性人身中同在。“神的帐幕”是指属天教会，在普遍意义上是指主的属天国度，在至高意义上是指主的神性人身(参看AR 585节)。“帐幕”在至高意义上之所以是指主的神性人身，是因为“殿”就表示这神性人身，这可从相关经文(如约翰福音2:19, 21; 玛拉基书3:1; 启示录21:22等)明显看出来。“帐幕”同样是指神性人身，区别在于：“殿”是指神性真理或神性智慧方面的主的神性人身，而“帐幕”是指神性良善或神性之爱方面的主的神性人身。由此可知，“看哪，神的帐幕与人同在”是指现在主将在其神性人身中与世人同在。
/ 962
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
