史威登堡神学著作
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881.“预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”表示新教会通过圣言与主结合。经上说约翰“看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降”，在此又说那城“预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”；由此也明显看出，“耶路撒冷”是指教会；他先看它如一座城，后看它如一位贞洁的新妇；代表性地看为城，属灵地看为贞洁的新妇，因而是以一个在另一个里面或上面的双重观念来看的，就像天使们在圣言中看到、听到或读到“城”时所做的那样，他们在低层思维的观念中感知为一座城，但在高层思维的观念中感知为在教义方面的教会；他们若渴望后者并向主祈求，就会看到它如同一位童女，拥有与教会的品质相称的美丽和衣服。我也蒙允许以这种方式看到教会。
“预备好了”表示为她的订婚而穿戴好了，教会只有通过圣言才能为她的订婚，后来为结合或婚姻而穿戴或装备好了，这是结合或婚姻的唯一媒介或途径，因为圣言来自主、关乎主，因而就是主；因此，圣言也被称为“约”，“约”表示属灵的结合；事实上，圣言就是为了这个目的而赐下的。“丈夫”是指主，这一点从启21:9-10明显看出来，在那里，“耶路撒冷”被称为“新妇，羔羊的妻”。主被称为“新郎”和“丈夫”，教会被称为“新妇”和“妻子”，并且这种婚姻就像良善与真理的婚姻，是通过圣言实现的(可参看AR 797节)。由此明显可知，“耶路撒冷预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”表示新教会通过圣言与主结合。
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563.“按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示这种流注的品质，即：它对一切真理和良善都具有毁灭性。这从“名”、希伯来语的亚巴顿和希腊语的亚玻伦的含义清楚可知：“名”是指一个状态的品质和一个事物的品质(参看AE 148节)。希伯来语的亚巴顿是指毁灭，希腊语的亚玻伦具有相同的含义；因此，所表示的是对真理和良善具有毁灭性，因为这是所论述的主题。人的感官层，也就是他的智力或理解力的生命终端，之所以对一切属灵真理和良善，也就是教会的真理和良善具有毁灭性，是因为感官层最接近世界，也最紧密地粘附于身体；因此，它从这两者那里拥有情感和由此而来的思维，这些情感和思维就本身而言，与来自天堂的属灵情感和由此而来的思维截然相反。事实上，人出于这感官层爱自己和世界胜过一切，这些爱在何等程度上掌权，来自它们的邪恶和虚假就在何等程度上掌权，因为邪恶和虚假从这些爱，如同从它们的源头那样涌现和流出。所有通过生活的邪恶和由此而来的虚假而变得纯感官化的人都处于这些爱。凭每个人所拥有的理解官能，谁都能看出情况就是这样。因为如果最接近世界、最紧密地粘附于身体之物掌权，那么可知，世界本身和身体本身，及其被称为“眼目和肉体情欲”的快乐和欲望就会掌权，人若要进入属灵情感和由此而来的思维，就必须完全从这些感官事物中退出，并被提升。当人让自己被主按秩序的律法，也就是教会的真理和良善，引领到祂自己那里，因而被引领到天堂时，这种退出和提升唯独由主实现。当这种情况发生时，那么每当人处于一种属灵状态时，他就从这终端感官层中退出，并一直被提升到它之上。这也是因为人里面的这感官层完全败坏了，而每个人与生俱来的自我就在它里面，这自我本身无非是邪恶。由此可见，为何这感官层被称为毁灭，也就是“亚巴顿”和“亚玻伦”
要知道，每个人都有三个生命层级，一个至内在层级，一个中间层级和一个终端层级；随着人变得更内层，他变得更完善，也就是更智慧，因为通过这种方式，他更内层地进入天堂之光；而随着他变得更外层，他变得更不完善，也就是更不智慧，因为通过这种方式，他更接近世界之光，更远离天堂之光。由此可见，从天堂之光什么也看不见，只能从世界之光看见的纯感官人是何品质，即：对他来说，属于世界的一切事物都在光明和辉煌之中，而属于天堂的一切事物都在黑暗和幽暗之中；当后者在黑暗和幽暗之中，前者在光明和辉煌之中时，由此可知，唯一激发和引导人的生命之火或爱就是自我之爱，以及随之而来的对一切邪恶的爱，唯一抓住并教导思维视觉的生命之光，就是支持被爱的邪恶之物，这些事物就是邪恶之虚假。由此可见，本章到目前为止所论述的纯感官人是何品质。
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