880.在圣言中，“耶路撒冷”是指教会，因为圣殿和祭坛在迦南地的耶路撒冷，不在其它地方，而献祭，因而神性敬拜本身是在祭坛上进行的。因此，三个节日每年都在耶路撒冷举行，全地的一切男丁都被吩咐上那里去过节。正因如此，“耶路撒冷”表示敬拜方面的教会，因而也表示教义方面的教会，因为敬拜是教义所规定的，并按照教义来举行。这也是因为主在耶路撒冷，在祂的殿中教导人，后来也在耶路撒冷荣耀了祂的人身。“耶路撒冷”是指教义和由此而来的敬拜方面的教会，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以赛亚书中的这些话：
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧。列邦必见你的公义，众王必见你的荣耀；你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的；你在耶和华的手中要作为荣耀的华冠，在你神的掌上必作为冕旒；因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你必称为蒙找着的，不被撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11-12)
这一整章都在论述主的降临和祂要建立的新教会。“耶路撒冷”是指这个新教会，“耶路撒冷”必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的，在耶和华的手中要作为荣耀的华冠，在你神的掌上必作为冕旒，是耶和华所喜悦的，必被称为蒙找着的、不被撇弃的城。这些话不适用于主降世时犹太人所居住的耶路撒冷，因为那耶路撒冷在各个方面都是截然相反的，倒不如叫“所多玛”，如它在一些经文中被称呼的(如启示录11:8; 以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48)。
在以赛亚书的另一处：
看哪，我创造新天新地；从前的事不再被记念；你们当因我所创造的永远欢喜快乐；看哪，我创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。豺狼必与羊羔同食；它们必不在我一切的圣山上作恶。(以赛亚书65:17-19, 25)
这一章也论述了主的降临和祂要建立的教会，该教会不是建立在那些住在耶路撒冷境内的人中间，而是建立在那些住在耶路撒冷境外的人中间；因此，“耶路撒冷”是指这个教会，“耶路撒冷”作为“欢欣”必归于主，其人民作为“喜乐”也必归于祂；在那里，“豺狼必与羊羔同食”，“它们必不作恶”。同样，经上在这个地方，如在启示录中那样说，主将“创造新天新地”，还说，祂将“创造耶路撒冷”，这些话具有相同的含义。
在以赛亚书的别处也是如此：
锡安啊，醒来，醒来，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊，抖下尘土；起来坐下。到那日，我的百姓必知道我的名，因为那说话的就是我；看哪，是我，耶和华安慰了祂的百姓；祂救赎了耶路撒冷。(以赛亚书52:1, 2, 6, 9)
这一章也论述了主的降临和祂要建立的教会，所以“未受割礼和不洁净的必不再进入”、“主将救赎”的“耶路撒冷”是指教会，“圣城耶路撒冷”是指在来自主和关于主的教义方面的教会。
西番雅书：
锡安的女子哪，应当欢呼；耶路撒冷的女子啊，要满心快乐；以色列的王在你中间；你必不再惧怕灾祸；祂必因你欢欣喜乐，安息于你的爱，且因你喜乐而欢呼；我必使你们在地上的众民中有名声，得称赞。(西番雅书3:14-15, 17, 20)
此处同样论述了主和来自祂的教会，掌管它的“以色列的王”，也就是主，“欢欣喜乐”，“因喜乐而欢呼”，祂必“安息于你的爱”，必使他们“在地上的众民中有名声，得称赞。”
以赛亚书：
你的救赎主，形成你的耶和华如此说，对耶路撒冷说，你必有人居住，对犹大的城邑说，你必被建造。(以赛亚书44:24, 26)
但以理书：
你当知道、当明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。(但以理书9:25)
显然，此处“耶路撒冷”也是指教会，因为主恢复并建造的是这个教会，而不是犹太人的首都耶路撒冷。
在以下经文中，“耶路撒冷”也是指来自主的教会；撒迦利亚书：
耶和华如此说，我要回锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城，万军之耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3; 8:20-23)
约珥书：
那时，你们就知道我是耶和华你们的神，住在锡安我的圣山；耶路撒冷必成为圣；到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17-18, 20)
以赛亚书：
在那日，耶和华的苗必华美荣耀；那时，剩在锡安和留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必称为圣。(以赛亚书4:2-4)
弥迦书：
末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶；因为教义必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷；从前的国，就是耶路撒冷女子的国，必回归于你。(弥迦书4:1-2, 8)
耶利米书：
那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族必为耶和华的名聚集到耶路撒冷；他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。(耶利米书3:17)
以赛亚书：
看看锡安，我们制定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不拆散的帐幕；其橛子永不拔出，其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)
此外还有其它地方(如以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14; 撒迦利亚书12:3, 6, 8-10; 14:8, 11-12, 21; 玛拉基书3:2, 4; 诗篇122:1-7; 137:5-7)。
在这些地方，“耶路撒冷”是指主即将建立的教会，而不是指犹太人所居住的迦南地的耶路撒冷，这一点也可从圣言中论到耶路撒冷完全被毁，并将被摧毁的地方明显看出来(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18 等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4:1-17; 5:9-17;12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49; 马太福音23:37, 38; 路加福音19:41-44; 21:20-22; 23:28-30；以及其它许多地方)。

启16:10
988.启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示在信之教义方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“兽的宝座”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述；“兽的宝座”是指信之教义。“兽的宝座”之所以表示信之教义，是因为“宝座”表示在其中掌权的真理方面的教会，“兽”表示诸如存在于这教会中的那种信；因此，“兽的宝座”表示信之教义方面的教会。这从前面所说的也可推知，即：“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”，这句话表示在爱方面所显现的教会状态(参看AE 981节)。由此可知，这位天使倒在兽的宝座上的小瓶表示在信方面教会状态的显现，因为爱和信构成教会，但当它们是一，而不是二时，它们才构成教会。不过，“兽的宝座”表示诸如当今教会所拥有的那种信，它是一种与生活的良善分离的信。
“兽的宝座”之所以是指信之教义，是因为“宝座”在至高意义上是指神性真理方面的天堂和教会；在基督教会，神性真理被称为信；在古代教会却不是这样，在古代教会，他们不知道什么是信，因为信涉及某种不被理解，却又必须被相信，就好像是真理一样的东西。如今教会及其教义的一切几乎都是这样；例如，关于三位一体所必须相信的，即：神性有三个位格；主自永恒而生；圣灵从他们那里发出，这发出就是独自为神的一个位格；然而，没有三个，只有一个，因而这一体里面有一个三位一体，三位一体里面有一个一体；此外，没有来自仁之良善或善行的信之生活的信也可以拯救人；对一个因唯信而称义的人来说，他的一切作为，甚至是邪恶的作为，都被赦免了，律法不定他的罪，因为主已经通过律法的成全和十字架受难除去定罪；只要相信这一点，人就会得救。
还有许多必须被当作真理来相信的其它东西，据说它们属于信，尽管无法看到它们是不是真理；例如，关于自由意志或自由选择，婴儿的信，圣餐中的肉和血，以及人死后的生活和最后的审判所说的，这些东西被称为必须相信的事，尽管理解力在它们里面只看到超越一切信的悖论；再例如，人死后就是一种阴影，或某种空灵的东西，一种无形的以太幻影，既看不见、听不见，也不会说话；因此，他要么在空中，要么在某个地方飞来飞去，等候要与整个宇宙的毁灭一同到来的审判，这种毁灭不仅包括可见的天，日月星辰，还包括大地；那时，因死亡而留在世上的身体的一切会再次聚集起来，为灵魂披上衣服；这样，人的感觉就会恢复；除此之外还有其它类似的事。这些事因无法理解，故不能被称为真理，必须被称为信。“兽的宝座”就是指这种信。
谁看不出，这种信会诱使一个人相信纯粹的荒谬和虚假，只要这些荒谬和虚假被当权者立为教条，并被出于种种原因喜欢活在盲目服从中的其他人证实？因为通过谬误和诡辩，虚假，甚至地狱的虚假或最可恶的虚假，能被如此证实，以至于看上去就像真理；例如以下地狱的虚假：自然界就是一切；凡出现的东西都是想象的；人和动物之间几乎没什么区别，它们都是一样的死法，并且死后不会活着；圣言并不神圣，等等。由此清楚可知，在属灵事物上的一切盲目都是由当今的信仰引起的；这种信仰是由巴比伦民族开始的，并被巴比伦民族带入最密集或极度的黑暗中。诚然，与巴比伦民族分离的改革宗通过阅读圣言从这种黑暗中走出来，进入某种光明，但他们却没有进入像古人那样能使他们看见真理的光。原因在于，他们将信仰与生活分离；一个人正是从生活中，而不是从任何分离之信中获得光的。这一切清楚表明，“兽的宝座”是什么意思，它与之前经上说龙给兽的宝座(启示录13:2, 参看AE 783节)，以及撒但的宝座(启示录2:13)意思是一样的。在圣言的其它经文中，“宝座”也表示虚假的教义；如以西结书：
所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，披上战兢为衣。(以西结书26:16)
哈该书：
我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力。(哈该书2:22)
但以理书：
我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。(但以理书7:9)
(关于第六诫续)
婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，从以下事实可以看出来：它们是人类的发源地。由于天使天堂来自人类，所以它们也是天堂的发源地。因此，不仅大地或世界，而且天堂都通过婚姻充满居民。由于整个创造的目的就是人类，因而是天堂，神性本身可以住在天堂，如同住在自己的东西中，可以说住在自己里面，人类照着神性秩序的繁衍是通过婚姻完成的，所以显而易见，婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，因此它们应该被视为何等神圣。大地的确可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民，但天堂不可以。原因在于，地狱来自通奸，天堂来自婚姻。地狱来自通奸，是因为通奸来自邪恶与虚假的婚姻，地狱由此整体上，或在整个范围内被称为通奸。天堂来自婚姻，是因为婚姻来自良善与真理的婚姻，天堂由此整体上，或在整个范围内被称为婚姻，如前面它自己的章节所示。
那被称为通奸的，是被称为通奸之爱的对通奸的爱掌权的地方，无论婚内还是婚外；那被称为婚姻的，是被称为婚姻之爱的对婚姻的爱掌权的地方。下文将进一步解释，大地可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民。
当人类的繁衍通过对来自主的良善和真理的神圣之爱在其中掌权的婚姻实现时，它在地上如同在天上，主在地上的国度就对应于主在天上的国度。因为天堂是由照着各种各样的属天和属灵情感而排列的社群组成的，天堂的形式就源于这种排列，该形式远远超越宇宙中的所有形式。如果地上的繁衍通过真正的婚姻之爱在其中掌权的婚姻实现，那么一种类似的形式就会存在于地上；因为那时，有多少家族相继出身于一个族长，就会有多少天堂社群的形像以类似的多样性涌现出来。那时各家族就像各种结果子的树木，从中产生许多不同的园子，每个园子都包含自己种类的果实；这些园子合在一起会呈现出一个天上的伊甸园的形式。不过，这些事是通过对比来说的，因为“树”表示教会之人，“园子”表示聪明，“果实”表示生活的良善，“伊甸园”表示天堂。我从天上被告知，地上的家族和天堂社群的这种对应关系就存在于上古之人当中，地球上的第一个教会就是由上古之人形成的。它被古代作家称为黄金时代，因为那时掌权的，是对主之爱、相爱、纯真、平安、智慧和婚姻的贞洁。我还从天上被告知，那时，他们从内心对通奸，如同对地狱的可憎之物那样感到不寒而栗。