880.在圣言中，“耶路撒冷”之所以表示教会，是因为圣殿就在迦南地的耶路撒冷，而不是别的地方，那里有祭坛，献祭，因而神性敬拜本身也是在此举行。因此，三大节日每年都在耶路撒冷举行，全地的一切男丁都被吩咐上那里过节。正因如此，“耶路撒冷”表示教会的敬拜，因而也表示教会的教义，因为敬拜是教义所规定的，并照教义来举行。也正因如此，主在耶路撒冷，并在其圣殿中教导人，后来还在那里荣耀祂的人身。“耶路撒冷”表示教会的教义，和由此而来的敬拜；这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以赛亚书中的这些话：
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如灯燃烧。列邦必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为荣耀的华冠；因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的救恩来到；看哪，祂的赏赐在祂那里。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为蒙找着的，不被撇弃的城。（以赛亚书62:1-4, 11-12）
这一整章都在论述是主的降临和由祂所建立的新教会。这个新教会就是“耶路撒冷”所表示的，“耶路撒冷””必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的”，“在耶和华的手中要作为荣耀的华冠，在你神的掌上必作为冕旒”，“耶和华（在其中）喜悦”，还被称为“蒙找着的，不撇弃的城”。这些话不适用于主降世时犹太人所居住的耶路撒冷，因为当时的耶路撒冷处处截然对立，还不如被称为“所多玛”，经上也的确是这么称呼的（如启示录11:8;以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46,48）。
在以赛亚书另一处：
看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念；你们当因我所造的永远欢喜快乐！看哪，我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。豺狼必与羊羔同食；他们必不在我的一切圣山作恶。（以赛亚书65:17-19, 25）
这一章也论述主的降临，和祂所建立的教会，该教会并非建立在那些住在耶路撒冷的人当中，而是建立在那些住在耶路撒冷之外的人当中；所以，该教会由“为主欢喜”的“耶路撒冷”来表示，其中的百姓令主“快乐”；还有，在这个教会，“豺狼必与羊羔同食”，并且“他们必不作恶”。同样，经上在这个地方，如在启示录那样说到主要“造新天新地”，还说祂要“造耶路撒冷”，这些事具有同样的含义。
在以赛亚书又一处：
锡安啊，醒来，醒来，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊，要抖下尘土；起来坐下。到那日，我的百姓必知道我的名，因为那说话的就是我；看哪，是我，耶和华安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷。（以赛亚书 52:1,2,6,9）。
这一章还是论述主的降临和祂所要建立的教会，故“未受割礼和不洁净的必不再进入”其中、主将“救赎”的“耶路撒冷”表示教会，“圣城耶路撒冷”表示来自主并关于主的教会教义。
在西番雅书：
锡安的女子哪，应当欢呼！耶路撒冷的女子啊，要满心快乐！以色列的王在你中间；你必不再惧怕灾祸；祂在必因你欢欣喜乐，安息于你的爱里，且因你喜乐而欢呼；那时，我必领你们进来，聚集你们。我必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。（西番雅书3:14-15,17,20）
此处同样论述主和来自祂的教会，掌管它的“以色列的王”，也就是主，“欢欣喜乐”且“喜乐而欢呼”，祂必“安息于你的爱里”，“必使你们在地上的万民中有名声，得称赞”。
在以赛亚书：
形成你的救赎主耶和华论到耶路撒冷如此说，你必有人居住，论到犹大的城邑说，你必被建造。（以赛亚书44:24, 26）
在但以理书：
你当知道、当明白，从发出命令重新建造耶路撒冷，直到有弥赛亚的时候，君王必有七个七周。（但以理书9:25）
显然，此处“耶路撒冷”也表示教会，因为主重新建造的是这个教会，而不是耶路撒冷，就是犹太人的住地。
在以下经文中，“耶路撒冷”也表示来自主的教会：
耶和华如此说，我要回锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷必因此称为真理之城，万军之耶和华的山必称为圣山。（撒迦利亚书8:3, 8:20-23）
约珥书：
那时，你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山；耶路撒冷必成为圣。到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3:17-18, 20）
在以赛亚书：
到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，写在生命册上的，必称为圣。（以赛亚书4:2-4）
在弥迦书：
末后的日子，耶和华殿的山必坚立于诸山之顶；因为教义必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷；从前的国，就是耶路撒冷女子的国，必归与你。（弥迦书4:1-2, 8）
在耶利米书：
那时，他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。（耶利米书3:17）
在以赛亚书：
你要看锡安，我们守圣节的城，你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕，橛子永不拔出，绳索一根也不折断。（以赛亚书33:20）
此外还有其它地方（如以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14;撒迦利亚书12:3, 6, 8-10; 14:8, 11-12, 21;玛拉基书3:2, 4;诗篇122:1-7; 137:5-7）。
在这些地方，“耶路撒冷”表示主将要建立的教会，而不是迦南地的犹太人所居住的耶路撒冷。这一点从圣言中论到耶路撒冷完全被毁，并将要被毁的地方明显看出来（如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18 等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16;耶利米哀歌1:8, 9, 17;以西结书4:1-17; 5:9-17;12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49;马太福音23:37, 38;路加福音19:41-44; 21:20-22; 23:28-30等）。

852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。