史威登堡神学著作

揭秘启示录 #880

880.在圣言中,“

880.在圣言中,“耶路撒冷”是指教会,因为圣殿和祭坛在迦南地的耶路撒冷,不在其它地方,而献祭,因而神性敬拜本身是在祭坛上进行的。因此,三个节日每年都在耶路撒冷举行,全地的一切男丁都被吩咐上那里去过节。正因如此,“耶路撒冷”表示敬拜方面的教会,因而也表示教义方面的教会,因为敬拜是教义所规定的,并按照教义来举行。这也是因为主在耶路撒冷,在祂的殿中教导人,后来也在耶路撒冷荣耀了祂的人身。“耶路撒冷”是指教义和由此而来的敬拜方面的教会,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如以赛亚书中的这些话:
我因锡安必不静默,为耶路撒冷必不休息,直到她的公义如光辉发出,她的救恩如灯燃烧。列邦必见你的公义,众王必见你的荣耀;你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的;你在耶和华的手中要作为荣耀的华冠,在你神的掌上必作为冕旒;因为耶和华喜悦你,你的地将要婚嫁。看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里。人必称他们为圣民,为耶和华的赎民;你必称为蒙找着的,不被撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11-12)
这一整章都在论述主的降临和祂要建立的新教会。“耶路撒冷”是指这个新教会,“耶路撒冷”必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的,在耶和华的手中要作为荣耀的华冠,在你神的掌上必作为冕旒,是耶和华所喜悦的,必被称为蒙找着的、不被撇弃的城。这些话不适用于主降世时犹太人所居住的耶路撒冷,因为那耶路撒冷在各个方面都是截然相反的,倒不如叫“所多玛”,如它在一些经文中被称呼的(如启示录11:8; 以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48)。
在以赛亚书的另一处:
看哪,我创造新天新地;从前的事不再被记念;你们当因我所创造的永远欢喜快乐;看哪,我创造耶路撒冷为欢欣,创造她的人民为喜乐。我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐。豺狼必与羊羔同食;它们必不在我一切的圣山上作恶。(以赛亚书65:17-19, 25)
这一章也论述了主的降临和祂要建立的教会,该教会不是建立在那些住在耶路撒冷境内的人中间,而是建立在那些住在耶路撒冷境外的人中间;因此,“耶路撒冷”是指这个教会,“耶路撒冷”作为“欢欣”必归于主,其人民作为“喜乐”也必归于祂;在那里,“豺狼必与羊羔同食”,“它们必不作恶”。同样,经上在这个地方,如在启示录中那样说,主将“创造新天新地”,还说,祂将“创造耶路撒冷”,这些话具有相同的含义。
在以赛亚书的别处也是如此:
锡安啊,醒来,醒来,披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服;因为从今以后,未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊,抖下尘土;起来坐下。到那日,我的百姓必知道我的名,因为那说话的就是我;看哪,是我,耶和华安慰了祂的百姓;祂救赎了耶路撒冷。(以赛亚书52:1, 2, 6, 9)
这一章也论述了主的降临和祂要建立的教会,所以“未受割礼和不洁净的必不再进入”、“主将救赎”的“耶路撒冷”是指教会,“圣城耶路撒冷”是指在来自主和关于主的教义方面的教会。
西番雅书:
锡安的女子哪,应当欢呼;耶路撒冷的女子啊,要满心快乐;以色列的王在你中间;你必不再惧怕灾祸;祂必因你欢欣喜乐,安息于你的爱,且因你喜乐而欢呼;我必使你们在地上的众民中有名声,得称赞。(西番雅书3:14-15, 17, 20)
此处同样论述了主和来自祂的教会,掌管它的“以色列的王”,也就是主,“欢欣喜乐”,“因喜乐而欢呼”,祂必“安息于你的爱”,必使他们“在地上的众民中有名声,得称赞。”
以赛亚书:
你的救赎主,形成你的耶和华如此说,对耶路撒冷说,你必有人居住,对犹大的城邑说,你必被建造。(以赛亚书44:24, 26)
但以理书:
你当知道、当明白,从话语发出恢复并建造耶路撒冷,直到弥赛亚君王,必有七个七。(但以理书9:25)
显然,此处“耶路撒冷”也是指教会,因为主恢复并建造的是这个教会,而不是犹太人的首都耶路撒冷。
在以下经文中,“耶路撒冷”也是指来自主的教会;撒迦利亚书:
耶和华如此说,我要回锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷由此必称为真理的城,万军之耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3; 8:20-23)
约珥书:
那时,你们就知道我是耶和华你们的神,住在锡安我的圣山;耶路撒冷必成为圣;到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子,耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17-18, 20)
以赛亚书:
在那日,耶和华的苗必华美荣耀;那时,剩在锡安和留在耶路撒冷的,就是凡录在耶路撒冷的生命册上的,必称为圣。(以赛亚书4:2-4)
弥迦书:
末后的日子,耶和华家的山必坚立于众山之顶;因为教义必出于锡安,耶和华的话必出于耶路撒冷;从前的国,就是耶路撒冷女子的国,必回归于你。(弥迦书4:1-2, 8)
耶利米书:
那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族必为耶和华的名聚集到耶路撒冷;他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。(耶利米书3:17)
以赛亚书:
看看锡安,我们制定节期的城;你的眼必见耶路撒冷为安静的居所,为不拆散的帐幕;其橛子永不拔出,其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)
此外还有其它地方(如以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14; 撒迦利亚书12:3, 6, 8-10; 14:8, 11-12, 21; 玛拉基书3:2, 4; 诗篇122:1-7; 137:5-7)。
在这些地方,“耶路撒冷”是指主即将建立的教会,而不是指犹太人所居住的迦南地的耶路撒冷,这一点也可从圣言中论到耶路撒冷完全被毁,并将被摧毁的地方明显看出来(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18 等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4:1-17; 5:9-17;12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49; 马太福音23:37, 38; 路加福音19:41-44; 21:20-22; 23:28-30;以及其它许多地方)。

诠释启示录 #787

787.“全地都希奇

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知:“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时,是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此,我们稍后会提到);“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收,因为希奇吸引人,被吸引的人就跟从。
在圣言中,经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”;这些短语表示从心里跟随并承认,也表示与他们同在,与他们一起生活,并与他们相交,如以下经文。列王纪上:
大卫遵守我的诫命,全心跟从我,行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)
撒母耳记上:
耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)
摩西五经:
不可随众行恶,不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)
耶利米书:
你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)
同一先知书:
他们随从别神,侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)
申命记:
随从巴力·毗珥的人,耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)
由此明显可知,“随从”某人表示跟随他,服从他,从他行事,从他活着。“走”也表示生活。由此可见,“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收,即:表面上看,与圣言的不一致似乎被清除了。
之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收,是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式;而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致,所以就接收它们,各人照各人的理解来接收;因此,这个信条,即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界),或基督教会被接受。
还要用几句话来解释一下表面上看,这个宗教的主要观点,即:得救在于唯信,不在于善行是如何被清除的,因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段,他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听,第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样;第三步是承认;由于教会的东西无法从心里被承认,除非先有试探,所以他们将试探加入到这一步;如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散,这个人因此得胜了,那么他们就说,此人有了信心,这是对事情真相的一种确定,也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言,而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”,所以他们说,理解力必须加以控制,以服从信仰。因此,接下来是第四步,就是行善的努力;他们在这一步结束,声称当人到达这个阶段时,他就称义了,然后他生活的一切行为都被神接受,神也不看他生活的邪恶,因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合,还接受它;但这种结合很少延伸到普通人那里,既因为它超出了其中一些人的理解力,还因为这些人大部分忙着做生意和工作,他们转移了心智,没有去理解这个教义的内在奥秘。
但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合,以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知,而是相信唯信是得救的唯一方法;当他们从圣言那里看到,并从牧师那里听到,行善是必须的,人要照着自己的作为受审判时,就认为信仰产生善行,因为他们以为,知道牧师所教导的那些事,并由此认为事情就是这样,便构成信仰。由于这一步先到来,所以他们相信信仰产生善行,他们称这善行为信的果子,不知道这种信只是记忆的信,而记忆的信就本身而言,是一种历史的信,因为它源于别人,因而是与他们在一起的别人的,这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误,因为唯信作为得救的主要方法,事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁,或相信与实行如何构成一体。

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