880.在圣言中，“耶路撒冷”是指教会，因为圣殿和祭坛在迦南地的耶路撒冷，不在其它地方，而献祭，因而神性敬拜本身是在祭坛上进行的。因此，三个节日每年都在耶路撒冷举行，全地的一切男丁都被吩咐上那里去过节。正因如此，“耶路撒冷”表示敬拜方面的教会，因而也表示教义方面的教会，因为敬拜是教义所规定的，并按照教义来举行。这也是因为主在耶路撒冷，在祂的殿中教导人，后来也在耶路撒冷荣耀了祂的人身。“耶路撒冷”是指教义和由此而来的敬拜方面的教会，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以赛亚书中的这些话：
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧。列邦必见你的公义，众王必见你的荣耀；你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的；你在耶和华的手中要作为荣耀的华冠，在你神的掌上必作为冕旒；因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你必称为蒙找着的，不被撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11-12)
这一整章都在论述主的降临和祂要建立的新教会。“耶路撒冷”是指这个新教会，“耶路撒冷”必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的，在耶和华的手中要作为荣耀的华冠，在你神的掌上必作为冕旒，是耶和华所喜悦的，必被称为蒙找着的、不被撇弃的城。这些话不适用于主降世时犹太人所居住的耶路撒冷，因为那耶路撒冷在各个方面都是截然相反的，倒不如叫“所多玛”，如它在一些经文中被称呼的(如启示录11:8; 以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48)。
在以赛亚书的另一处：
看哪，我创造新天新地；从前的事不再被记念；你们当因我所创造的永远欢喜快乐；看哪，我创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。豺狼必与羊羔同食；它们必不在我一切的圣山上作恶。(以赛亚书65:17-19, 25)
这一章也论述了主的降临和祂要建立的教会，该教会不是建立在那些住在耶路撒冷境内的人中间，而是建立在那些住在耶路撒冷境外的人中间；因此，“耶路撒冷”是指这个教会，“耶路撒冷”作为“欢欣”必归于主，其人民作为“喜乐”也必归于祂；在那里，“豺狼必与羊羔同食”，“它们必不作恶”。同样，经上在这个地方，如在启示录中那样说，主将“创造新天新地”，还说，祂将“创造耶路撒冷”，这些话具有相同的含义。
在以赛亚书的别处也是如此：
锡安啊，醒来，醒来，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊，抖下尘土；起来坐下。到那日，我的百姓必知道我的名，因为那说话的就是我；看哪，是我，耶和华安慰了祂的百姓；祂救赎了耶路撒冷。(以赛亚书52:1, 2, 6, 9)
这一章也论述了主的降临和祂要建立的教会，所以“未受割礼和不洁净的必不再进入”、“主将救赎”的“耶路撒冷”是指教会，“圣城耶路撒冷”是指在来自主和关于主的教义方面的教会。
西番雅书：
锡安的女子哪，应当欢呼；耶路撒冷的女子啊，要满心快乐；以色列的王在你中间；你必不再惧怕灾祸；祂必因你欢欣喜乐，安息于你的爱，且因你喜乐而欢呼；我必使你们在地上的众民中有名声，得称赞。(西番雅书3:14-15, 17, 20)
此处同样论述了主和来自祂的教会，掌管它的“以色列的王”，也就是主，“欢欣喜乐”，“因喜乐而欢呼”，祂必“安息于你的爱”，必使他们“在地上的众民中有名声，得称赞。”
以赛亚书：
你的救赎主，形成你的耶和华如此说，对耶路撒冷说，你必有人居住，对犹大的城邑说，你必被建造。(以赛亚书44:24, 26)
但以理书：
你当知道、当明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。(但以理书9:25)
显然，此处“耶路撒冷”也是指教会，因为主恢复并建造的是这个教会，而不是犹太人的首都耶路撒冷。
在以下经文中，“耶路撒冷”也是指来自主的教会；撒迦利亚书：
耶和华如此说，我要回锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城，万军之耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3; 8:20-23)
约珥书：
那时，你们就知道我是耶和华你们的神，住在锡安我的圣山；耶路撒冷必成为圣；到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17-18, 20)
以赛亚书：
在那日，耶和华的苗必华美荣耀；那时，剩在锡安和留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必称为圣。(以赛亚书4:2-4)
弥迦书：
末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶；因为教义必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷；从前的国，就是耶路撒冷女子的国，必回归于你。(弥迦书4:1-2, 8)
耶利米书：
那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族必为耶和华的名聚集到耶路撒冷；他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。(耶利米书3:17)
以赛亚书：
看看锡安，我们制定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不拆散的帐幕；其橛子永不拔出，其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)
此外还有其它地方(如以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14; 撒迦利亚书12:3, 6, 8-10; 14:8, 11-12, 21; 玛拉基书3:2, 4; 诗篇122:1-7; 137:5-7)。
在这些地方，“耶路撒冷”是指主即将建立的教会，而不是指犹太人所居住的迦南地的耶路撒冷，这一点也可从圣言中论到耶路撒冷完全被毁，并将被摧毁的地方明显看出来(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18 等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4:1-17; 5:9-17;12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49; 马太福音23:37, 38; 路加福音19:41-44; 21:20-22; 23:28-30；以及其它许多地方)。

593.启10:1.“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在圣言方面的主，在此表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主。这从“大力的天使”的含义清楚可知，“大力的天使”是指圣言方面的主(对此，我们稍后会提到)。它之所以表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主，是因为主正是凭这层意义而被称为“大力”，神性真理的一切力量和一切能力都存在于并包含在它的终端，因而存在于并包含在圣言的字义中(对此，我们稍后会提到)。

由于所指的是圣言的字义，所以经上说，他看见天使“从天降下”。类似的话论及圣言，也就是神性真理；因为这圣言是从主那里通过天堂降至世界的，因此，它既适应在三层天堂里的天使的智慧，也适应在自然界的世人。因此，圣言在其最初起源上完全是神性，然后是属天的，后来是属灵的，最后是属世的。对被称为属天天使的至内层或第三层天堂的天使来说，它是属天的；对被称为属灵天使的第二层或中间天堂的天使来说，它是属灵的；对被称为属天-属世和属灵-属世的天使来说，它是属天-属世和属灵-属世的；对世人来说，它是属世的；因为只要世人活在肉体中，他们就属世地思考和说话。这就是为何每层天堂的天使都拥有圣言，但照着他们的智慧、聪明和知识(或科学)的层级而不同；尽管就其意义而言，它在每层天堂都不同，但仍是同一部圣言。因为当来自主、在圣言里面的神性本身降到至内层或第三层天堂时，它变成属天神性；当它从第三层天堂降到中间或第二层天堂时，它变成属灵神性；当它从第二层天堂降到终端或第一层天堂时，它变成属天-属世和属灵-属世的神性；当它从第一层天堂降到世界时，它变成属世神性圣言，就是诸如在字面上与我们同在的那种。从主自己发出的神性真理的这些连续衍生物，凭自创造本身开始就建立的高层事物与低层事物之间的对应关系而存在；关于这个主题，主若愿意，以后会详述。

一切力量和一切能力都在神性真理的终端中，因而在圣言的属世意义，也就是字义中，因为这层意义是包含一切内层意义，也就是属灵和属天意义的容器，如前所述；它因是容器，故也是基础，力量本身或一切力量都在基础中。因为高层事物若不停靠在它们的基础上，就会倒塌并分散。如果圣言的属灵和属天事物不停靠在它的属世意义或字义上，情况就会是这样，因为这层意义不仅支撑内层意义，还包含它们；因此，圣言或神性真理在这层意义上不仅处于其能力，还处于其完全。不过，关于这个主题，详情可参看前文，即：力量在终端中，因为神性在那里处于其完全(AE 346, 567节)。内层事物相继流入外层，甚至流入最外在或终端中，它们共存于其中(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215, 9216节)；它们不仅相继流入，还在其终端中形成同步之物，按哪种次序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)。因此，终端里面有力量和能力(AC 9836节)；因此，回应和启示在终端中给出(AC 9905, 10548节)；因此，终端比内层更神圣(AC 9824节)。由此也可知，教会教义的一切应当从圣言字义中形成并得到确认，教义也由此获得它的能力(参看AE 356节)。这就是为何经上说“从天降下的天使”是“大力”的。在圣言中，“天使”在至高意义上表示主，在相对意义上表示来自主的神性真理的一切接受者，在抽象意义上表示神性真理本身(可参看AE 130, 302节)；故此处“天使”表示圣言方面的主，因为圣言是神性真理本身。主自己在此由“天使”来表示，这一点可从本书第一章在脸和脚方面的主自己的一个类似代表清楚看出来，在那里，经上论到人子，也就是主，说：

祂的脸像日头满有力地发光，祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15, 16)