880.在圣言中，“耶路撒冷”是指教会，因为圣殿和祭坛在迦南地的耶路撒冷，不在其它地方，而献祭，因而神性敬拜本身是在祭坛上进行的。因此，三个节日每年都在耶路撒冷举行，全地的一切男丁都被吩咐上那里去过节。正因如此，“耶路撒冷”表示敬拜方面的教会，因而也表示教义方面的教会，因为敬拜是教义所规定的，并按照教义来举行。这也是因为主在耶路撒冷，在祂的殿中教导人，后来也在耶路撒冷荣耀了祂的人身。“耶路撒冷”是指教义和由此而来的敬拜方面的教会，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以赛亚书中的这些话：
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧。列邦必见你的公义，众王必见你的荣耀；你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的；你在耶和华的手中要作为荣耀的华冠，在你神的掌上必作为冕旒；因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你必称为蒙找着的，不被撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11-12)
这一整章都在论述主的降临和祂要建立的新教会。“耶路撒冷”是指这个新教会，“耶路撒冷”必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的，在耶和华的手中要作为荣耀的华冠，在你神的掌上必作为冕旒，是耶和华所喜悦的，必被称为蒙找着的、不被撇弃的城。这些话不适用于主降世时犹太人所居住的耶路撒冷，因为那耶路撒冷在各个方面都是截然相反的，倒不如叫“所多玛”，如它在一些经文中被称呼的(如启示录11:8; 以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48)。
在以赛亚书的另一处：
看哪，我创造新天新地；从前的事不再被记念；你们当因我所创造的永远欢喜快乐；看哪，我创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。豺狼必与羊羔同食；它们必不在我一切的圣山上作恶。(以赛亚书65:17-19, 25)
这一章也论述了主的降临和祂要建立的教会，该教会不是建立在那些住在耶路撒冷境内的人中间，而是建立在那些住在耶路撒冷境外的人中间；因此，“耶路撒冷”是指这个教会，“耶路撒冷”作为“欢欣”必归于主，其人民作为“喜乐”也必归于祂；在那里，“豺狼必与羊羔同食”，“它们必不作恶”。同样，经上在这个地方，如在启示录中那样说，主将“创造新天新地”，还说，祂将“创造耶路撒冷”，这些话具有相同的含义。
在以赛亚书的别处也是如此：
锡安啊，醒来，醒来，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊，抖下尘土；起来坐下。到那日，我的百姓必知道我的名，因为那说话的就是我；看哪，是我，耶和华安慰了祂的百姓；祂救赎了耶路撒冷。(以赛亚书52:1, 2, 6, 9)
这一章也论述了主的降临和祂要建立的教会，所以“未受割礼和不洁净的必不再进入”、“主将救赎”的“耶路撒冷”是指教会，“圣城耶路撒冷”是指在来自主和关于主的教义方面的教会。
西番雅书：
锡安的女子哪，应当欢呼；耶路撒冷的女子啊，要满心快乐；以色列的王在你中间；你必不再惧怕灾祸；祂必因你欢欣喜乐，安息于你的爱，且因你喜乐而欢呼；我必使你们在地上的众民中有名声，得称赞。(西番雅书3:14-15, 17, 20)
此处同样论述了主和来自祂的教会，掌管它的“以色列的王”，也就是主，“欢欣喜乐”，“因喜乐而欢呼”，祂必“安息于你的爱”，必使他们“在地上的众民中有名声，得称赞。”
以赛亚书：
你的救赎主，形成你的耶和华如此说，对耶路撒冷说，你必有人居住，对犹大的城邑说，你必被建造。(以赛亚书44:24, 26)
但以理书：
你当知道、当明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。(但以理书9:25)
显然，此处“耶路撒冷”也是指教会，因为主恢复并建造的是这个教会，而不是犹太人的首都耶路撒冷。
在以下经文中，“耶路撒冷”也是指来自主的教会；撒迦利亚书：
耶和华如此说，我要回锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城，万军之耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3; 8:20-23)
约珥书：
那时，你们就知道我是耶和华你们的神，住在锡安我的圣山；耶路撒冷必成为圣；到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17-18, 20)
以赛亚书：
在那日，耶和华的苗必华美荣耀；那时，剩在锡安和留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必称为圣。(以赛亚书4:2-4)
弥迦书：
末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶；因为教义必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷；从前的国，就是耶路撒冷女子的国，必回归于你。(弥迦书4:1-2, 8)
耶利米书：
那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族必为耶和华的名聚集到耶路撒冷；他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。(耶利米书3:17)
以赛亚书：
看看锡安，我们制定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不拆散的帐幕；其橛子永不拔出，其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)
此外还有其它地方(如以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14; 撒迦利亚书12:3, 6, 8-10; 14:8, 11-12, 21; 玛拉基书3:2, 4; 诗篇122:1-7; 137:5-7)。
在这些地方，“耶路撒冷”是指主即将建立的教会，而不是指犹太人所居住的迦南地的耶路撒冷，这一点也可从圣言中论到耶路撒冷完全被毁，并将被摧毁的地方明显看出来(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18 等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4:1-17; 5:9-17;12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49; 马太福音23:37, 38; 路加福音19:41-44; 21:20-22; 23:28-30；以及其它许多地方)。

542.启9:3–12.有蝗虫从烟中出来，到了地上；有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木；惟独要伤害额上没有神印记的人。有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月；他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样。在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们。蝗虫的样子好像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面。它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒刺；它们的能力是要伤人五个月。它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦。一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来。

“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示在教会，他们因地狱的虚假而变得肉体感官化(543节)；“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表示他们的说服力，以及它的效果和大能(544节)。

“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木”表示他们不可伤害来自圣言字义的任何又真又活的知识或科学，也不可伤害其中的任何真理和良善的知识或认知(545节)；“惟独要伤害额上没有神印记的人”表示只可伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知(546节)。

“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们”表示他们不可被剥夺理解真理和感知良善的官能(547节)；“只可折磨他们五个月”表示只要他们处于这种状态，理解力就会因邪恶之虚假而昏暗，并被它们引离对真理的看见(548节)；“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”表示昏暗和引离对真理的看见是由心智所迷恋的说服造成的(549节)。

“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能(550节)；“愿意死，死却逃避他们”表示他们渴望摧毁属于属灵生命的感知良善的官能，却是徒劳(551节)。

“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他推理起来就像一个出于对真理的理解来推理的人(552节)；“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了(553节)；“脸面好像人的脸面”表示他们觉得自己似乎是对真理的属灵情感(554节)。

“它们有头发像女人的头发”表示他们觉得自己似乎是对真理的属世情感，或说对属世真理的情感(555节)；“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来，似乎拥有掌管一切事物的能力(556节)。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示他们为了争战而给自己束上的说服，属灵的理性人或理性的属灵人的真理无法战胜这些说服(557节)；“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”表示好像来自从圣言所理解的教义真理的推理，他们必须为它们激烈争战(558节)。

“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学(559节)；“尾巴上有毒刺”表示通过它们欺骗的狡猾(560节)；“它们的能力是要伤人五个月”表示只要处于这种状态，他们就会在对真理的理解和对良善的感知上引起昏迷(561节)。

“它们有无底坑的使者作王统治它们”表示他们接受来自那些处于邪恶之虚假、纯感官化的人所在的地狱的流注(562节)；“按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示它的品质，即：它对一切真理和良善都具有毁灭性(563节)。

“一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来”表示对教会毁灭的一种哀悼，以及随后对它进一步毁灭的哀悼(564节)。