史威登堡神学著作
880.在圣言中,“耶路撒冷”之所以表示教会,是因为圣殿就在迦南地的耶路撒冷,而不是别的地方,那里有祭坛,献祭,因而神性敬拜本身也是在此举行。因此,三大节日每年都在耶路撒冷举行,全地的一切男丁都被吩咐上那里过节。正因如此,“耶路撒冷”表示教会的敬拜,因而也表示教会的教义,因为敬拜是教义所规定的,并照教义来举行。也正因如此,主在耶路撒冷,并在其圣殿中教导人,后来还在那里荣耀祂的人身。“耶路撒冷”表示教会的教义,和由此而来的敬拜;这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如以赛亚书中的这些话:
我因锡安必不静默,为耶路撒冷必不休息,直到他的公义如光辉发出,他的救恩如灯燃烧。列邦必见你的公义,列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为荣耀的华冠;因为耶和华喜悦你,你的地将要婚嫁。看哪,你的救恩来到;看哪,祂的赏赐在祂那里。人必称他们为圣民,为耶和华的赎民;你也必称为蒙找着的,不被撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11-12)
这一整章都在论述是主的降临和由祂所建立的新教会。这个新教会就是“耶路撒冷”所表示的,“耶路撒冷””必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的”,“在耶和华的手中要作为荣耀的华冠,在你神的掌上必作为冕旒”,“耶和华(在其中)喜悦”,还被称为“蒙找着的,不撇弃的城”。这些话不适用于主降世时犹太人所居住的耶路撒冷,因为当时的耶路撒冷处处截然对立,还不如被称为“所多玛”,经上也的确是这么称呼的(如启示录11:8;以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46,48)。
在以赛亚书另一处:
看哪,我造新天新地;从前的事不再被记念;你们当因我所造的永远欢喜快乐!看哪,我造耶路撒冷为人所喜,造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐。豺狼必与羊羔同食;他们必不在我的一切圣山作恶。(以赛亚书65:17-19, 25)
这一章也论述主的降临,和祂所建立的教会,该教会并非建立在那些住在耶路撒冷的人当中,而是建立在那些住在耶路撒冷之外的人当中;所以,该教会由“为主欢喜”的“耶路撒冷”来表示,其中的百姓令主“快乐”;还有,在这个教会,“豺狼必与羊羔同食”,并且“他们必不作恶”。同样,经上在这个地方,如在启示录那样说到主要“造新天新地”,还说祂要“造耶路撒冷”,这些事具有同样的含义。
在以赛亚书又一处:
锡安啊,醒来,醒来,披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服;因为从今以后,未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊,要抖下尘土;起来坐下。到那日,我的百姓必知道我的名,因为那说话的就是我;看哪,是我,耶和华安慰了祂的百姓,救赎了耶路撒冷。(以赛亚书 52:1,2,6,9)。
这一章还是论述主的降临和祂所要建立的教会,故“未受割礼和不洁净的必不再进入”其中、主将“救赎”的“耶路撒冷”表示教会,“圣城耶路撒冷”表示来自主并关于主的教会教义。
在西番雅书:
锡安的女子哪,应当欢呼!耶路撒冷的女子啊,要满心快乐!以色列的王在你中间;你必不再惧怕灾祸;祂在必因你欢欣喜乐,安息于你的爱里,且因你喜乐而欢呼;那时,我必领你们进来,聚集你们。我必使你们在地上的万民中有名声,得称赞。(西番雅书3:14-15,17,20)
此处同样论述主和来自祂的教会,掌管它的“以色列的王”,也就是主,“欢欣喜乐”且“喜乐而欢呼”,祂必“安息于你的爱里”,“必使你们在地上的万民中有名声,得称赞”。
在以赛亚书:
形成你的救赎主耶和华论到耶路撒冷如此说,你必有人居住,论到犹大的城邑说,你必被建造。(以赛亚书44:24, 26)
在但以理书:
你当知道、当明白,从发出命令重新建造耶路撒冷,直到有弥赛亚的时候,君王必有七个七周。(但以理书9:25)
显然,此处“耶路撒冷”也表示教会,因为主重新建造的是这个教会,而不是耶路撒冷,就是犹太人的住地。
在以下经文中,“耶路撒冷”也表示来自主的教会:
耶和华如此说,我要回锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷必因此称为真理之城,万军之耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3, 8:20-23)
约珥书:
那时,你们就知道我是耶和华你们的神,且又住在锡安我的圣山;耶路撒冷必成为圣。到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子,耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17-18, 20)
在以赛亚书:
到那日,耶和华发生的苗必华美尊荣,那时,剩在锡安留在耶路撒冷的,就是一切住耶路撒冷,写在生命册上的,必称为圣。(以赛亚书4:2-4)
在弥迦书:
末后的日子,耶和华殿的山必坚立于诸山之顶;因为教义必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷;从前的国,就是耶路撒冷女子的国,必归与你。(弥迦书4:1-2, 8)
在耶利米书:
那时,他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族必到耶路撒冷,在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。(耶利米书3:17)
在以赛亚书:
你要看锡安,我们守圣节的城,你的眼必见耶路撒冷为安静的居所,为不挪移的帐幕,橛子永不拔出,绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)
此外还有其它地方(如以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14;撒迦利亚书12:3, 6, 8-10; 14:8, 11-12, 21;玛拉基书3:2, 4;诗篇122:1-7; 137:5-7)。
在这些地方,“耶路撒冷”表示主将要建立的教会,而不是迦南地的犹太人所居住的耶路撒冷。这一点从圣言中论到耶路撒冷完全被毁,并将要被毁的地方明显看出来(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18 等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16;耶利米哀歌1:8, 9, 17;以西结书4:1-17; 5:9-17;12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49;马太福音23:37, 38;路加福音19:41-44; 21:20-22; 23:28-30等)。
279a.“第二个活物像牛犊”表示就保护而言,神性良善的终端的表象。这从“牛犊”或小公牛的含义清楚可知,“牛犊”或小公牛是指属世人的良善,尤指他的纯真和仁爱的良善;它因指属世人的良善,故也指最低层天堂的良善,因为这层天堂是属灵-属世的(参看《天堂与地狱》,29–31节)。由于这种良善在终端天堂,所以有一种守卫或保护,防止高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近;这就是为何有一个基路伯像牛犊。这种表象在终端(可参看AE 278a节)。“牛犊”或“小公牛”表示属世人的良善,因为那些属于牛群的动物表示外在或属世人中对良善和真理的情感;那些属于羊群的动物表示内在或属灵人中对良善和真理的情感。那些属于羊群的动物就是羔羊,母山羊,母绵羊,公绵羊,公山羊;那些属于牛群的动物是公牛,小公牛和牛犊。
“小公牛”和“牛犊”表示属世人的良善,这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来。首先从以西结书对基路伯的脚的描述明显看出来:
他们的右脚和脚掌好像牛犊之蹄,都像磨光了的铜的颜色那么发亮。(以西结书1:7)
他们的右脚看上去之所以是这样,是因为基路伯代表主的神性守卫,脚和脚掌代表终端或属灵-属世天堂和自然界中的神性守卫。“脚”表示总体上的属世层;“右脚”表示良善方面的属世层;“脚掌”表示属世层的终端;“磨光了的铜”也表示属世层的良善。由此清楚可知,“牛犊”表示属世层的良善;进行守卫和保护,以免天堂不通过爱与仁之良善就被靠近的终端良善就在这属世层。“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》,2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952, 5327—5328节);右边的表示真理所来自的良善(AC 9604, 9736, 10061节);因此,“右脚”表示良善方面的属世层。“手掌”、“脚掌”和“蹄”表示属世层的终端(AC 4938, 7729节);“磨光了的铜”表示属世良善(参看AE 70节)。
何西阿书:
你当回归耶和华,对祂说,求你除去一切罪孽,悦纳善行;我们就回报我们嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)
没有人能知道“回报嘴唇的小公牛”是什么意思,除非他知道“小公牛”和“嘴唇”分别表示什么。它们明显表示出于一颗善心的忏悔和感恩;但经上如此表述,是因为“小公牛”表示外在良善,“嘴唇”表示教义;因此,“回报嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善而忏悔和感恩。“嘴唇”表示教义(参看《属天的奥秘》,1286, 1288节)。
阿摩司书:
你们使强暴的居所接近;他们躺卧在象牙床上,吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3, 4)
此处论述的主题是那些拥有大量良善和真理的知识,却过着邪恶生活的人;“吃着羊群中的羊羔”表示吸收内在良善或属灵人的知识;“吃着牛栏中间的牛犊”表示吸收外在良善或属世人的知识;“使强暴的居所接近”是指过着违背仁爱的生活。
玛拉基书:
向你们敬畏我名的人,必有公义的太阳升现,他的翅膀有医治之能;你们必出来跳跃如圈里的肥犊。(玛拉基书4:2)
“必向敬畏耶和华之名的人升现的公义的太阳”表示爱之良善;“他的翅膀有医治之能”表示信之真理;因此,“出来跳跃如肥犊”表示一切良善的增长,“肥”和“脂肪”表示良善。
路加福音:
论到那心里懊悔的浪子,父亲吩咐仆人说,把那上好的袍子拿出来给他穿上;把戒指戴在他手上,把鞋穿在他脚上;把那肥牛犊牵来宰了,我们可以吃了快乐。(路加福音15:22, 23)
只理解字义的人以为这段经文并不包含比出现在字义中的更深的含义,而事实上,每个细节都包含天上的某种事物,如叫他们给他穿上好的袍子,把戒指戴在他手上,把鞋穿在他脚上,把那肥牛犊牵来宰了,让他们吃了快乐。“浪子”表示那些挥霍属灵财富,也就是真理和良善的知识或认知之人;他回到他父亲那里,忏悔他不配称为他的儿子,表示内心的懊悔和谦卑。给他穿上的“上好袍子”表示总体和首要的真理;手上的“戒指”表示内在或属灵人中真理与良善的结合;脚上的“鞋子”表示外在或属世人中真理与良善的结合;这两者都表示重生。“肥牛犊”表示爱与仁之良善,“吃了快乐”表示联合和天上的喜乐。
耶利米书:
那些违犯我的约、不遵守他们在我面前所立之约的话的人,我必使他们像他们劈成两半,使他们从两半中间经过的牛犊;那些从牛犊的两半中间经过的人,就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司和这地的民,我必将他们交在仇敌手中,他们的尸首必给空中的飞鸟作食物。(耶利米书34:18–20)
没有人能知道“牛犊之约”和“从它两半中间经过”是什么意思,除非他知道“约”、“牛犊”和它被劈成两半表示什么;也知道“犹大和耶路撒冷的首领”、“太监”、“祭司”、“这地的民”是什么意思。显然,此处有天上的某个奥秘;不过,当知道“约”表示结合时,就能明白这个奥秘;“牛犊”表示良善,“被劈成两半的牛犊”表示从主这一方发出的良善,和人那一方所接受的良善,由此而有结合;“犹大和耶路撒冷的首领、太监、祭司、这地的民”表示教会的良善和真理;“从两半中间经过”表示结合。当知道这些事时,就能明白这些话的内义,即:教会的良善和真理与这个民族没有结合,只有分离。
与亚伯兰的“牛犊之约”也包含类似事物;对此,创世记如此记着说:
耶和华对亚伯兰说,你取一头三岁大的小母牛,一只三岁大的母山羊,一只三岁大的公绵羊,一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这一切都拿了来,每样从中间劈成两半,一半对着一半摆列,只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在这些尸体上;亚伯兰就把它们赶走了。日头正落的时候,亚伯兰沉睡了;看哪,有可怕的大黑暗落在他身上。当那日,耶和华与亚伯兰立约。(创世记15:9–12, 18)
落在亚伯兰身上的“可怕大黑暗”表示犹太民族的状态,这个民族在教会的真理和良善方面处于最大的黑暗。先知书以“他们劈成两半,并从它们中间经过的牛犊之约”来描述犹太民族的这种状态。
279b.由于“牛犊”表示属世人的良善及其真理,也就是知识,或科学真理,还由于“埃及”表示属世人及其知识,所以在圣言中,埃及被称为“母牛犊”和“公牛犊”;此外,当他们将教会的知识用于邪术和偶像崇拜的目的时,就将牛犊变成一种偶像。这就是为何以色列人在旷野为自己造公牛犊,并拜它,又为何他们在撒玛利亚有一个牛犊。
埃及被称为公牛犊和母牛犊,这一点可见于耶利米书:
埃及是肥美的母牛犊,但出于北方的毁灭来到了,她在她中间的雇工好像圈里的公牛犊。(耶利米书46:20, 21)
关于以色列人在旷野为自己所造的牛犊,可参看出埃及记32章;关于“撒玛利亚的牛犊”,可参看列王纪上(12:28–32);对此,何西阿书上说:
他们立君王,却不由我;他们立首领,我却不知道;他们用银金为自己制造偶像,以致被剪除。撒玛利亚啊,你的牛犊已经丢弃你。这牛犊出于以色列,匠人造了它,它不是神;撒玛利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4–6)
此处论述的主题是对圣言的败坏解释,圣言的字义转而支持自我之爱,或他们自己的爱,和由此孕育的宗教原则。“他们立君王,却不由我;他们立首领,我却不知道”表示源于自我聪明的教义,这些教义本身是虚假,但他们却使之看似真理。因为“君王”表示真理,在反面意义上表示虚假;“首领”表示首要真理,在反面意义上表示被称为宗教原则的虚假。“用银金制造偶像”表示他们虽败坏教会的真理和良善,仍拜它们为神圣,尽管它们因源于自我聪明,或他们自己的聪明而缺乏生命。“银”是指真理,“金”是指良善,它们都来自主。“偶像”表示出于来自自我聪明的教义的敬拜;“匠人造了它,它不是神”表示它来自人的自我,而不是来自神性;“被打碎”表示被驱散;由此清楚可知,“撒玛利亚的牛犊”表示什么。“牛犊”因表示属世人的良善,故也被献为祭(对此,参看出埃及记29:11, 12等; 利未记4:3, 13等; 8:15等; 9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25–29; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23–26, 33)。事实上,被献为祭的所有动物都表示各种教会良善。
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