878.“海也不复存在了”表示在那些写在主生命册上的人从那里被带走或释放并得救之后，由自教会建立之初以来的基督徒构成的天堂的外在同样被驱散了。“海”表示天堂和教会的外在，那些属世地思考与教会有关的事物，很少属灵地思考它们的简单人就处于这外在；这些人所在的天堂被称为外在的(参看AR 238, 398e, 403, 404, 466, 470, 659, 661节)。此处“海”是指由自教会建立之初以来的基督徒构成的天堂的外在。但主还没有完全形成基督徒的内在天堂或天堂的内在，直到最后的审判前不久和最后的审判之后，这可从论述它的启示录14-15章，以及启20:4-5明显看出来，可参看对它们的解释。天堂的内在之所以没有早点完全形成，是因为龙及其两只兽在灵人界拥有统治权，并且燃烧着迷惑凡他们所能迷惑之人的欲望；因此，过早地将简单人召集到天堂是有危险的。许多地方，以及最后启19:20和20:10论述了善人与龙的追随者的分离，后者的定罪或诅咒，以及最后把他们扔进地狱；之后经上说“海交出其中的死人”(启20:13)，这句话是指被召集起来接受审判的教会的外在和属世人(参看AR 869节)，以及那时对那些写在主的生命册上之人的分离和拯救(参看AR 869节)；这就是此处所指的“海”。
关于新基督天堂，我们也在别的地方被告知，该天堂的外在延伸到“与火搀杂的玻璃海”(启15:2)；这“海”也表示基督徒的天堂的外在(参看解释，AR 659-661节)。由此明显可知，“海也不复存在了”表示在那些写在主生命册上的人从那里被带走或释放并得救之后，由自教会建立之初以来的基督徒构成的天堂的外在同样被驱散了。关于由自教会建立之初以来的基督徒构成的天堂的外在，我蒙允许知道许多细节，但在此引用这些细节太冗长乏味了；只说明，在最后审判之日过去的先前的天，是为了那些在外在天堂或海中的人而被允许的，因为他们通过外在，而不是通过内在被结合，关于这个主题，可参看前面的内容(AR 398节)。外在教会的人所在的天堂之所以被称为“海”，是因为他们在灵界的住所从远处看，就像在海里；事实上，属天天使，即最高层天堂的天使，可以说住在以太状的大气中；属灵天使，即中间天堂的天使，可以说住在空气状的大气中；而属世天使，即最低层天堂的天使，可以说住在水状的大气中，从远处看，这种大气就像海，如前所述。这就是为何在圣言的其它许多地方，“海”是指天堂的外在。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。