875.对此，我补充以下记事：
一天清晨，我一醒来就看见两位天使从天上下来，一位来自天堂的南边，一位来自天堂的东边。他们都驾着套着白马的马车。来自天堂南边的天使所驾的马车银光闪闪，而来自天堂东边的天使所驾的马车则金光灿灿。他们手持的缰绳仿佛闪烁着黎明的火焰色光芒。我从远处所看到的两位天使就是这样，但等到他们靠近时，就不是坐在马车里了，而是他们自己的天使样貌，也就是人的形式。从天堂东边而来的这一位身穿闪亮的紫袍，而从天堂南边来的这一位则身穿闪亮的蓝袍。当抵达天堂下面的低地时，他们跑着迎接对方，仿佛奋勇争先，然后彼此拥抱亲吻。我听说这两位天使在世时就通过内在的友谊而结合，不过如今一个在东方天堂，一个在南方天堂。那些通过主而处于爱的人在东方天堂，而那些通过主而处于智慧的人则在南方天堂。
他们先谈了会儿各自天堂的辉煌事物，然后转向这个话题：就其本质而言，天堂是爱还是智慧。他们很快达成共识：一个属于另一个，不过又讨论哪一个是另一个的起源。来自智慧天堂来的天使问另一位天使：“什么是爱？”对方回答说，来源于显为太阳的主的爱，是天使和世人的生命之热，因而就是他们的生命。他还说，爱的衍生物被称作情感，通过它们产生感知，因而产生思维。“由此可知，智慧凭其起源而成为爱；因此，思维就其起源而言，是那爱的情感。还可知，通过查看在其次序中的衍生物就会发现，思维无非是情感的形式；这一事实却不为人知，因为思维处在光中，而情感处在热中，因而人会反思思维，却不反思情感，声音和言语也是这种情形。思维无非是情感的形式，这一点也可通过言语来说明，因为言语无非是声音的形式。情况之所以相似，是因为声音对应于情感，言语对应于思维；所以，情感发声，思维说话。这一点以这种方式来说明会变得清晰明了，‘若把声音从言语那里拿走，言语还有什么呢？’同样‘把情感从思维那里拿走，思维还有什么呢？’由此明显可知，爱是智慧的全部，因而天堂的本质是爱，它们的存在是智慧；或也可说，天堂出于神性之爱而存在，它们出于藉着神性智慧的神性之爱而逐渐存在，因此，如先前所说，一个属于另一个。”
就在这时，与我同在的一个新灵听到这些话后，就问仁与信的情形是否也如此，因为仁属于情感，信属于思维。这位天使回答说：“完全一样，因为信无非是仁的形式，就像言语是声音的形式一样。事实上，信也由仁形成，就像言语由声音形成。我们在天上还知道是如何形成的，但在此没时间解释。”他又补充说：“我所说的信是指属灵之信，其中的灵和生命唯独源于仁，因为仁是属灵的，信通过仁而成为属灵的。所以，无仁之信是纯属世之信，这样的信是死信。它还与纯属世的情感相结合，而属世的情感无非是欲望。”两位天使属灵地谈论了这些事，属灵的言语包含上千种属世言语所无法表达的事物；令人惊讶的是，这些事物根本无法落入属世的思维观念。请记住这一点，当死后从属世之光进入属灵之光时，你问一部何为信，何为仁，就会清楚发现，信是有形的仁，因而仁是信的全部，所以仁是信的灵魂、生命和本质，正如情感属于思维，声音属于言语。你若愿意，就会发现信通过仁形成就如同言语通过声音形成，因为它们相对应。两位天使谈完这些事后，就离开了；他们各回自己的天堂时，只见有星星出现在他们头周围；他们离开我一段距离后，又和先前一样看似坐在马车里。
这两位天使从我的视线消失后，我看见右边有座园子，里面有橄榄树、葡萄树、无花果树、月桂和棕榈树，照着对应依次种植。我看了看这园子，发现天使和灵人在树林当中边散步边交谈。这时，其中一位天使灵回头看见了我。在灵人界，预备上天堂，然后成为天使的灵人就叫天使灵。这个天使灵便出了园子来到我面前，说：“你愿和我一同进入我们的园子吗？你会听到并看到奇妙的事。”于是，我便与他同去，然后他对我说：“你看到的这些人（他们有很多）全都处于对真理的情感，因而处于智慧之光。这里还有一栋建筑，我们称之为智慧圣殿。不过，凡自以为智慧的人都看不见它，更不用说自以为智慧充足的人，尤其认为凭自己而有智慧的人。这是因为，这等人没有出于对纯正智慧的情感而接受天堂之光。对于一个人来说，纯正的智慧就是凭天堂之光明白，他所知道、理解，并在其中充满智慧的事，相对于他所不知道、理解，并在其中没有智慧的，如此之少，如同一滴水相对于海洋，因而几乎什么也不是。凡在这个乐园里，凭自己里面的感知和洞察承认他的智慧相对来说极其渺小的人，都会看见这座智慧圣殿。因为是内在之光，而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
因我经常这样思想，并由于知识、然后由于觉察、最后由于出于内在之光的视见已经承认，人的智慧极其贫乏，所以我得以看见这殿。这殿的形状非常外观。它高耸于地面之上，呈四角形，墙是水晶的，优雅的拱状殿顶是透明碧玉的，殿基是各样宝石的。通向它的台阶是抛光的雪花石膏做的。只见台阶两侧仿佛有狮子及其幼狮。然后，我询问可否进入，有人说可以。于是，我拾级而上；当我进去时，只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行，不过，很快就消失了。行走的地板是香柏木的，整座殿因着透明的殿顶和墙体，几乎就是光的形式。
这位天使灵同我进去，我便告诉他我从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后，他说：“他们没提及第三个吗？”“什么第三个？”我问。“就是功用，”他答道。“没有功用，爱和智慧什么也不是，纯粹是想象的实体罢了。在存在于功用之前，它们不会变成实实在在的。因为爱、智慧和功用这三者是不可分割的，否则，其中任何一个就什么也不是了。离了智慧，爱什么也不是，而是在智慧中为某种事物而形成。它为之而形成的这某种事物就是功用，因此当爱藉着智慧而存在于功用中时，它就成了某种事物，事实上，那时才第一次开始存在。这三者完全就像目的，原因和结果。目的若不藉着原因就什么也不是，而是在结果中。若三者当中放出任何一个，一切事物都会散开，并会化为乌有。
“仁、信和行为也一样。无信之仁什么都不是，无仁之信、没有行为的仁与信也是；它们在行为中成为某种事物；该事物的性质取决于行为的功用。情感、思维和活动，以及意愿、认知或理解和行动同样如此。这一事实在这圣殿里看得清清楚楚，因为我们在此所处的光会启发心智的内层。几何学也教导，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面，就什么也不是；而平面若不成为立体，同样什么也不是。所以一个必须直接进入另一个，以便它们能够存在，并共存于第三个。这个原理适用于一切受造物，无论总体还是单独，同样是什么情形，它们固定于第三者。正因如此，在圣言中，“三”在灵义上表示完整和完全。既如此，我就纳闷为何有些人只认唯信，有些人只认唯仁，有些人则只认行为。而事实上，第一个离了第二个，第一个和第二个一起却没有第三个，就都什么也不是。”
不过，这时，我问道：“难道人不可以有仁有信却没有行为吗？人不可以拥有对某事的情感和思维，却不将它行出来吗？”天使灵对我说：“理论上是可能的，但实际上是不可能的。他必须处于执行的努力或意愿；意愿或努力本身就是行为，因为里面有行动的不断努力；一旦下定决心，它就会变成一个外在行动。所以，努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受，因为它被神接受，并且只要一有机会，就采取行动，它完全就像是外在行动。”
此后，我出了智慧圣殿，拾级而下，在园中行走，发现有些灵人正坐在月桂树下吃无花果。我便转向他们，请他们给些无花果，于是，他们给了我一些。看哪，无花果在我手里变成了葡萄！我对此惊讶不已，这时，仍与我同在的这位天使灵对我说：“无花果之所以在你手中变成葡萄，是因为按照对应关系，无花果表示属世人或外在人里面的仁、因而信之良善，而葡萄则表示属灵人或内在人里面的仁和信之良善。由于你热爱属灵事物，所以这事才在你身上发生。在我们的世界，万事万物的出现、存在，以及变化都取决于对应。”突然间，我有一种渴望，很想知道人如何靠着神、而又完全貌似凭自己行善。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样理解：“神在人不知不觉的情况下在人里面并通过人运作这一切。因为人若意识到这一点，因而要貌似凭自己行善，也就是靠自己行善，就不会行善，而是作恶。事实上，从人，如同从他自己发出的一切，都是从他的小我（proprium）发出的；而人的小我生来就是邪恶。来自神的良善怎么可能和来自人的邪恶结合，从而联合发出进入行为呢？人的自我在救恩的事上不断寻求功德；越这样做，就越从主那里夺走祂的功德，而这是最不公正、最不敬的。总之，神通过圣灵在人里面所行的良善真要流入人的意愿，并因此流入他的行为，必彻底被玷污和亵渎，而这神所绝不允许的。的确，人能认为他所行的良善来自神，还能说它是经由他而来，并貌似来自他自己的神的良善，只是我们还不能理解这一点。”
于是，我敞开心扉说：“你们不理解，是因为你们根据表象思考，通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和由此而来的谬误，是因为你们以为人所思所愿，并由此所行所言的一切事都在他里面，因而来自他。而事实上，除了接受流入之物的状态外，它们丝毫不在他里面。人本身不是生命，只是接受生命的一个器官。唯独主本身才是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
此外还有其它地方（如约翰福音11:25;14:6,19）
“有两样事物构成生命，即爱和智慧；或也可说，爱之良善和智慧之真理。这些从神那里流入，被人接受，并且在人里面感觉如同在他自己里面；由于人感觉它们如同在自己里面，所以它们貌似从他发出。它们给人的这种感觉是主的恩赐，为的是所流入之物能感染人，从而被接受和保留。但由于一切邪恶也从地狱而非神那里流入，并被快乐地接受（因为人生来就是这样一种器官），所以从神所接受的良善不会多过人貌似凭自己所除去的邪恶；而人只有通过悔改，同时通过对主的信才能貌似凭自己除去邪恶。
“爱与智慧，仁与信，或更通俗地说，爱与仁的良善和智慧与信仰的真理都是流入的；所流入之物在人里面看似在他自己里面，因而貌似来自他，这一点从视、听、嗅、味、触等感觉很清楚地看出来。在这些感官里面所感觉到的一切事物都是从外部流入，但在它们里面被感觉到；内在感官也是同样的道理，唯一不同之处在于，流入内在感官的，是没有显现的属灵之物，而流入外在感官的，则是显现的属世之物。总之，人就是从神那里接受生命的器官；因此，人越接受良善，就越停止作恶。主将停止作恶的能力赐给每个人，因为主赐他貌似凭自己意愿和理解；凡人出于如同自己的意愿照着如同自己的理解所行的，或也可说，凡他出于属于意愿的自由，照着属于理解的理性所行的，都会保留下来。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救他。
“流入的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，在圣言中被称为圣灵；经上说这生命启示人、使人复活；甚至在他里面作工。但这生命会照着此人以他的爱所产生的组织结构而变化和更改。你们也许还知道，一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入的，其实并不在此人里面。这一点从以下事实可知：人若认为自创造时人里面就有这类事物，就不能不认为神将祂自己注入人里面，因而人在某种程度上就是神明。然而，凡出于信而这样想的人都变成了魔鬼，像腐尸一样恶臭。
“此外，人的行为不就是心智的活动吗？因为凡心智所意愿和思考的，就会通过它的器官在身体上行出来；因此，当心智被主引领时，行为也被引领；当信主时，心智和来自它的行为就被主引领。否则，请尽可能地告诉我，为何主在圣言中在上千处地方叮嘱人必须爱自己的邻舍，必须出于仁之良善作工，像树那样结果子，必须遵守祂的诫命，所有这一切都为了他能得救？还有，为何祂说要照各人的行为报应各人，行善的上天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切势都是邀功的，因而是邪恶的，那祂怎会说这种话？所以，你们要知道，若心智是仁爱，行为也是仁爱；若心智是唯信，就是脱离属灵之仁的信，那行为也是唯信；这信才是邀功的，因为它的仁是属世的，而非属灵的。仁之信则不然，因为仁不愿邀功，因而它的信也不愿邀功。”
听到这番话，那些坐在月桂树下的人说：“我们知道你说得对，却不理解。”对此，我回答说：“你们能知道我说得对，凭借的是一种普遍感知，就是当人闻听真理时，从来自天堂的光之流注所拥有的那种感知；而你们不理解是由于你们自己的感知，就是从来自世界的光之流注所拥有的那种感知。在智者里面，这两种感知，即内在的和外在的，或属灵的和属世的，合而为一。若注目于主，除去邪恶，你们也能使它们合而为一。”由于他们也能理解这些话，所以我便从我们所坐在下面的月桂树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说，他们认为这是通过我，如同来自我；看哪，他们手中的枝子开了花。离别之际，我看到在被葡萄藤蔓所缠绕的树干、青翠的橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我一瞧，看哪，这是我写的书，名为《圣爱与圣智》，还有《圣治》；我说，这两本书充分说明，人是接受生命的器官，并非生命。
之后，我离开那园子，欢欢喜喜地打道回府，那位天使灵与我同在；他在路上对我说：“如果你愿意清楚看到何为信与仁，因而何为与仁分离之信，何为与仁结合之信，我也会在眼前展示它。”我回答说：“请展示。”于是，他说：“请思想光和热，以取代信和仁，你就会看得清清楚楚；因为信本质上是属于智慧的真理，而仁本质上是属于爱的情感；在天上，智慧之真理是光，爱之情感是热；天使所在的光和热并非别的什么。你由此可以清楚看出，何为与仁分离之信，何为与仁结合之信。与仁分离之信就像冬天里的光，与仁结合之信则如同春天里的光。冬光，也就是与热分离之光，因与寒冷结合，故会剥光树上的叶子，将土地冻硬，杀死青草，同样使河水结冰；但春光，也就是与热结合的光，则会使树木复苏，先长出叶子，然后开花，最后结果；它打开并松软大地，使它长出青草、菜蔬、鲜花、灌木，同样融化坚冰，使泉水从源头流出。
“信与仁的情形完全一样。与仁分离之信使万物死亡，与仁结合之信使万物复苏。在我们灵界，这种复苏和死亡能活生生地看到；因为在灵界，信就是光，仁就是热。哪里有与仁结合之信，哪里就有照着结合、令人愉悦的天堂乐园、花圃与草地；而哪里有与仁分离之信，哪里甚至寸草不生；仅有的绿色，还是刺草、荆棘和蒺藜上的。从显为太阳的主那里发出的热和光就在天使和灵人里面，因而在他们之外产生这一切。”有几位神职人员离我们不远，天使灵称他们为唯信的称仁者和成圣者，还称他们为神秘主义者。我们把这些话说给他们听，还进行了论证，好叫他们明白事实的确如此；我们问：“难道不是这样吗？”他们却转过身去，说：“我们没听见。”于是，我们大声向他们喊着说：“那么，现在请听。”他们两手捂住耳朵，叫嚷着：“我们不愿听。”

962.“就有大而且毒的疮”表示其中的恶行，以及随之对圣言的歪曲。这从“疮”的含义清楚可知，“疮”是指人所做，因而来自其自我的作为，这些作为都是邪恶(对此，我们稍后会提到)。“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，“毒”论及被歪曲的东西；因此，“大而且毒的疮”表示恶行和随之对真理的歪曲。“疮”之所以表示来自自我的作为，因而表示邪恶，是因为从人的自我只能产生邪恶。事实上，人的自我就是他生在其中，后来又通过自己的生活所获得的东西。由于人的自我自出生时起就从纯粹的邪恶中如此形成，所以人可以说必须被新造，或重生，好叫他可以处于良善，从而被接到天堂。当他正在重生时，来自自我的邪恶就被移除，良善则被植入它们的地方，这一过程通过真理实现。接下来的话，即“大而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”是指恶行和对真理的歪曲在那些在教义上承认唯信，并在生活上确认它的人中间。

“疮”表示来自自我的作为，这一点从圣言提到疮和伤，以及各种疾病，如大麻风、发热、痔疮，以及其它许多疾病的地方明显看出来。这一切都对应于邪恶的爱所生的欲望，因而表示它们。此外，从以下经文可以进一步看出，疮或伤表示什么。以赛亚书：

从脚掌到头顶，没有一处完好；尽是伤口、疤痕与新打的瘀伤，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁。(以赛亚书1:6, 7)

这些话描述了教会没有良善，随之没有真理，只有邪恶和由此而来的虚假。“从脚掌到头顶，没有一处完好”表示属世事物和属灵事物，也就是人及其意愿的内层都被摧毁了。“伤口、疤痕与新打的瘀伤”表示意愿的邪恶和由此而来的思维之虚假不断增加。意愿的邪恶也是恶行。“未曾包扎，也没有用油滋润”表示没有通过悔改被纠正，也没有通过良善被缓和。“你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁”表示教会在一切真理上被摧毁，其教义则因照着源于邪恶之爱的欲望生活而毁灭。

何西阿书：

以法莲看见自己的疾病，犹大看见自己的创伤；以法莲就往亚述去，打发人去见耶雷布王，他却不能医治你们，也不能医好你们的创伤。(何西阿书5:13)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，在此表示对虚假的理解方面的教会；“犹大”表示对良善的意愿，但在此表示对邪恶的意愿；“亚述”和“耶雷布王”表示在良善和真理方面被扭曲的理性。由此明显可知这些话的一系列含义，即：人不能出于自我聪明纠正源于意愿之邪恶的虚假，“创伤”是指意愿的邪恶，也就是生活的邪恶。

诗篇：

我的罪孽高过我的头。因我的愚昧，我的伤口溃烂发臭。(诗篇38:4, 5)

此处“伤口”也表示意愿的邪恶，也就是恶行；当意愿的快乐和由此而来的思维的快乐就是做这些时，经上就说它们“因愚昧溃烂发臭”。

以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们受灾的伤口的日子。(以赛亚书30:26)

“百姓的损处”表示教义的虚假；“他们受灾的伤口”表示生活的邪恶；“耶和华包扎祂百姓的损处”表示通过真理对教义的改造；“医治他们受灾的伤口”表示通过真理对生活的改造。

路加福音：

撒玛利亚人把那被强盗打伤之人的伤口包扎起来，并倒上油和酒。(路加福音10:33, 34)

这句话表示通过来自良善的真理，那些处于仁之信的人将纠正源于虚假的邪恶；“强盗”是指那些灌输邪恶所来自的虚假之人，尤指犹太人；“伤口”表示这些邪恶；“油”表示爱之良善；“酒”表示圣言和教义的真理。关于这段经文，可参看前面的解释(AE 376e, 444c节)。

路加福音：

拉撒路浑身生疮，躺在财主门口。(路加福音16:20, 21)

拉撒路表示那些因对真理的无知而处于虚假，从而没有处于良善的民族。经上由此说他“浑身生疮”；他躺在财主门口，“财主”是指犹太民族，这个民族本可以凭它所拥有的圣言而处于真理。

起疮是是埃及的灾殃之一，这一点明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西、亚伦说，你们捧出炉灰，让摩西在法老眼前向天撒去；这炉灰要在埃及全地变作尘土。他们取了炉灰，摩西向天撒去，它就在人身上和牲畜身上，成了起脓疱的疮；术士因这疮在摩西面前站立不住，因为术士和所有埃及人身上都有这疮。(出埃及记9:8–11)

“法老和埃及人”表示痴迷于各种邪恶和虚假的属世人，以及属世人对统治属灵人的爱；属灵人在此由以色列人来表示。在埃及所行的神迹，就是如此多的灾殃，也被称为病症，表示侵扰、破坏和毁灭属灵人中间的教会的如此多邪恶和虚假。摩西向天撒去的“炉灰”表示被激起的欲望的虚假；“埃及地的尘土”表示诅咒；“起脓疱的疮”表示意愿的肮脏东西连同亵渎。《属天的奥秘 》(7516–7532节)详细解释了这段经文。

摩西五经中的这些话也具有相同的含义：

耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治，甚至你因眼中所看见的，必致疯狂。耶和华必在你膝上腿上用恶疮击打你，使你无法医治。(申命记28:27, 34–36)

此处提到的灾殃表示属世人的肮脏的爱所产生的各种邪恶和虚假，因为它们与其对应。对肉体和血液的伤害会造成疮和伤口，对神性良善和神性真理的伤害则会带来邪恶和虚假；在圣言中，肉体对应于良善，因而表示良善，血对应于真理，因而表示真理。。

由于“麻风”表示对真理的亵渎，而对真理的亵渎各种各样，因而或轻或重，或外在或内在，取决于被亵渎的真理的品质，所以它的结果也是各种各样的，这些结果由麻风病的表现来表示，这些表现是疖子或肿瘤(Tumors)、疖疮或肿瘤疮(sores of tumours)、白疖(white pustules)、红肉(reddenings)、脓疮(abscesses)、火毒(burnings)，皮疹(tetter)，火斑(scurf)等(利未记13:1–59)。由于对应关系，犹太民族就受这些东西折磨，它们不仅在他们的肉身上，还在他们的衣服、房屋和器皿上，因为他们亵渎圣言。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指神性真理或圣言，对它的亵渎是指对其神圣性的否认，因而是指蔑视、弃绝和毁谤，所以可知，违背十诫的生活从内在亵渎了神的名。因为有一种亵渎是内在的，不是外在的；有一种亵渎是内在的，同时也是外在的，还有一种亵渎是外在的，同时不是内在的。生活产生内在亵渎，言语产生外在亵渎。生活所产生的内在亵渎死后也会变成外在的，或言语的亵渎。因为那时，每个人都照着自己的生活思考和意愿，并且只要可以，也照着他的生活说话和行动，因而不像他在世上所行的那样。在世上，人习惯说话和行动不同于自己的生活；他为了世界，为了获得名声而思考和意愿。这就是为何如前所述，有一种亵渎是内在的，同时不是外在的。还有一种亵渎可能是外在的，同时不是内在的，这一点可能是由圣言的风格导致的，圣言的风格根本不是世界的风格；因此，出于对其内在神圣性的无知，它可能在某种程度上被轻视。