875.对此，我补充这些难忘的事：
一天早晨，我从睡梦中醒来，看见两位天使从天上下来，一位来自天堂的南边，一位来自天堂的东边，他们都坐着套着白马的马车。载着天堂南方天使的马车银光闪闪，载着天堂东方天使的马车金光闪闪。他们手中的缰绳仿佛因黎明的火焰色的光而灿烂辉煌。我从远处看，这两位天使是这样的；但他们走近时，却不是坐在马车里，而是以他们的天使形式，也就是人的形式出现。从天堂东边来的天使身穿发光的紫袍，从天堂南边来的天使身穿发光的蓝袍。当这两位天使抵达天堂的下面时，他们跑过去迎接对方，仿佛在努力争当第一，他们互相拥抱、亲吻。我听说这两位天使在世时就通过一种内在友谊结合在一起；但现在一位在东方天堂，另一位在南方天堂。那些处于来自主的爱之人在东方天堂，而那些处于来自主的智慧之人在南方天堂。
他们谈了一会儿各自天堂的壮丽，然后转向这个话题：天堂本质上是爱，还是智慧。他们立刻达成共识：一个属于另一个，但正在讨论哪一个是另一个的起源。来自智慧天堂的天使问另一位天使：“爱是什么？”对此，另一位天使回答说：“爱源于显为太阳的主，是天使和人类的生命之热，因而是他们的生命。爱的衍生物被称为情感；这些情感产生感知，进而产生思维，由此可知，智慧在其起源上是爱；因此，思维在其起源上是那爱的情感。从按其顺序来看待的衍生物明显可知，思维只是情感的形式；这一点是未知的，因为思维在光中，情感在热中，因此一个人会反思思维，却不会反思情感，就像声音和言语一样。思维只是情感的形式，这一点也可通过言语来说明，因为言语只是声音的形式。情况是相似的，因为声音对应于情感，言语对应于思维；因此，情感发声，思维说话。当这样来表述时，这一点也会变得很明显，即：把声音从言语中拿走，还有任何言语吗？同样，把情感从思维中拿走，还有任何思维吗？由此清楚可知，爱是智慧的全部，因此，天堂的本质是爱，它们的存在是智慧；或也可说，天堂来自神性之爱，它们出于神性之爱通过神性智慧存在，因此，如前所述，一个属于另一个。”
当时有一个新灵与我同在，他听到这些话后，就问这与仁爱和信仰是否相似，因为仁爱属于情感，信仰属于思维。天使回答说：“完全一样；因为信仰只是仁爱的形式，就像言语是声音的形式一样；信仰也是由仁爱形成的，就像言语是由声音形成的一样。我们在天堂也知道形成的方式，但在这里没有时间解释。”他补充说：“我所说的信仰是属灵的信仰，属灵信仰的灵和生命只源于仁爱，因为仁爱是属灵的，信仰通过仁爱 而是属灵的。因此，没有仁爱的信仰是纯属世的信仰，这种信仰是死的。它也与纯属世的情感相结合，而这种情感无非是欲望。”两位天使属灵地谈论了这些事，属灵言语包含了属世言语无法表达的数千事物；令人惊讶的是，这些事物根本不属于属世的思维观念。请记住这一点，当你从属世之光进入属灵之光时，这在死后发生，你问问什么是信仰，什么是仁爱，就会清楚地看到，信仰是形式上的仁爱，所以仁爱是信仰的全部，因此，仁爱是信仰的灵魂、生命和本质，正如情感属于思维，声音属于言语。你若愿意，就会看到，信仰从仁爱中形成，就像言语从声音中形成，因为它们相对应。两位天使一起谈论了这些和类似话题一段时间后，就离开了；当他们各自回到自己的天堂时，有星星出现在他们的头周围；当他们离我有一段距离时，他们似乎又像之前一样坐在马车里了。
这两位天使消失在我的视线后，我看见右边有一座园子，园中有照着对应关系依次种植的橄榄树、葡萄树、无花果树、月桂树和棕榈树。我看向这个园子，只见天使和灵人在树木间行走并交谈；这时，其中一位天使灵回头看见了我。那些在灵人界为天堂做准备，然后成为天使的灵人被称为天使灵。这位天使灵从园中来到我面前，说：“请和我一起进入我们的天堂乐园，你会听到和看到奇妙的事。”于是，我和他一起去了，然后他对我说：“你看到的这些人(他们有很多)都拥有对真理的情感，从而享有智慧之光。这里还有一座建筑，我们称之为智慧之殿。但自以为很聪明的人看不见它，更不用说自以为足够聪明的人，尤其自以为凭自己聪明的人。原因在于，这等人没有出于对真正智慧的情感而处于对天堂之光的接受。真正的智慧在于一个人从天堂之光中看到：他所知道、理解，并在其中有智慧或感知到的东西如此之少，相对于他不知道、理解，并在其中有智慧或感知到的东西，如同一滴水相对于海洋，因而几乎什么都不是。凡在这天堂乐园里，出于内在的感知和视觉承认自己的智慧相对来说如此之少的人，都会看到这座智慧之殿。因为能使他看到这殿的，是内在之光，而不是没有内在之光的外在之光。”
由于我经常这样想，并出于知识或科学，然后出于感知，最后出于来自内在之光的看见而承认人的智慧如此之少，所以我突然得以看见这座殿。这殿的形式很奇妙。它高出地面，呈四方形，墙是水晶的，屋顶是透明碧玉的，呈优雅的拱形，根基是各样宝石的。通往它的台阶是抛光雪花石膏的。只见台阶两侧有狮子及其幼崽的形状。然后我问我是否可以进去，被告知，可以。于是，我拾级而上；当我进去时，看见好像有基路伯飞在屋顶下，但很快就消失了。我们行走于其上的地板是香柏木的，因屋顶和墙壁的透明，整座殿似乎都是光做的，或说是光的形式。
这位天使灵与我一同进去，我向他讲述了从两位天使那里听来的关于爱与智慧、仁爱与信仰的内容。这时，天使灵说：“他们难道没有提及第三样吗？”我反问道：“第三样是什么？”他回答说：“就是功用，没有功用，爱和智慧什么都不是；它们只是理论实体，在处于功用之前不会变成现实。因为爱、智慧和功用这三者是不可分割的，它们若分开了，就都什么也不是。没有智慧的爱什么都不是，但在智慧中的爱是为某种事物而形成的。它为之形成的这某种事物就是功用；因此，当爱通过智慧在功用中时，它就是某种事物；事实上，直到那时它才第一次存在。它们完全就像目的，原因和结果。目的什么都不是，除非它通过原因而在结果中。如果这三者中的任何一个松开了，那么整体或一切就都松开了，并化为乌有。
“仁爱、信仰和作为也是如此。没有信仰的仁爱什么都不是，没有仁爱的信仰也什么都不是，而没有作为的仁爱和信仰同样什么都不是；但它们在作为中成为某种事物，该事物的品质取决于作为的功用。情感、思维和运作也是如此；意愿、理解力和行动同样如此。情况就是这样，这一点在这座圣殿里可以看得清清楚楚，因为我们在这里所处的光是光照心智内层的光。几何学也教导，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的东西；因为线若不成为平面，就什么都不是；而平面若不成为立体，也什么都不是；因此，一个必须转化成另一个，或延伸到另一个，这样它们才可以存在；并且它们一起存在于第三者里面。在这个例子中是这样，在每一和一切受造物中也是这样；它们终止或固定于它们的第三者中，或说在第三者中取得固定形式。正因如此，在圣言中，若属灵地来理解，“三”表示完整和完全。既然如此，我不禁怀疑，有些人只信奉信仰，有些人只信奉仁爱，有些人只信奉作为；而事实上，没有第二个的第一个，没有第三个的第一和第二个，什么都不是。”
但后来我问：“难道人不能拥有仁爱和信仰，而没有作为吗？难道人不能拥有对某事的情感和思维，而没有对它的应用或执行吗？”天使灵对我说：“理论上他是能的，但现实是不能的。他必须拥有执行或付诸实践的努力或意愿；这种意愿或努力就是行动本身，因为它在行动的不断努力中；当决心存在时，它就变成一种外在行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动而被所有智者接受，因为它被神接受，并且只要它得到机会时就去做，完全就是一种外在行动。”
此后，我走下智慧之殿的台阶，在园中行走，看见一些灵人坐在一棵月桂树下吃无花果。我转身向他们要了些无花果，他们就给了我。看哪，无花果在我手里变成了葡萄。看到我对此感到惊讶，仍与我同在的天使灵对我说：“无花果在你手里变成葡萄，是因为由于对应关系，无花果表示属世人或外在人里面的仁之良善，因而信之良善，而葡萄表示属灵人或内在人里面的仁和信之良善。由于你热爱属灵事物，所以这事发生在你身上。在我们的世界，万事万物都是照着对应关系而发生或出现、存在和改变的。”然后，我有一种渴望，很想知道人如何能从神那里行善，却又貌似凭自己如此行。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样来理解：“神在人不知情的情况下在人里面并通过人运作这一点。因为人若意识到这一点，从而要貌似凭自己行善，也就是凭自己行善，就不会行善，而是作恶。这是因为从人发出，如同来自他自己的一切，都是从他的自我发出的；而人的自我生来就是邪恶的。那么来自神的良善怎能和来自人的邪恶结合，从而联合行动呢？此外，在救赎的问题上，人的自我不断追求功德；它这样做到何等程度，就在何等程度上从主那里夺走祂的功德，这是最高的不义和不敬。总之，如果神通过圣灵在人里面所运作或成就的良善流入人的意愿，并由此流入他的行为，那么这良善就会被彻底玷污和亵渎，这是神永远不允许的。人的确可以认为他所行的良善来自神，并称之为神通过他，并貌似凭他自己所行的良善；可我们仍不明白这一点。”
但当时我敞开心扉说：“你们不明白，是因为你们根据表象来思考，来自被确认的表象的思维是谬误。你们处于表象和由此而来的谬误，是因为你们以为人所意愿、思考，因而所行和所说的一切都在他里面，因而来自他；而事实上，除了能接受流入之物的状态外，它们无一在他里面。人本身不是生命，而是接受生命的器官。唯独主本身是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
此外还有其它地方(如约翰福音11:25; 14:6, 19)。
“有两样事物构成生命，即爱和智慧；或也可说，爱之良善和智慧之真理。这些从神那里流入，被人接受，并在这个人里面被感觉如同在他自己里面；它们因被他感觉如同在他自己里面，所以也好像从他那里发出。人对它们的这种感觉是主赐予的，以便流入之物可以影响人，从而被接受并留下来。但由于一切邪恶也从地狱流入，而不是从神流入，并被快乐地接受，只因人生来就是这样一种器官，所以从神那里所接受的良善不会多于人貌似凭自己所移除的邪恶；这是通过悔改，同时通过对主的信仰来实现的。
“爱和智慧，仁爱和信仰，或更通俗地说，爱与仁之良善和智慧与信仰之真理，都是流入的；流入之物出现在人里面，就好像在他自己里面一样，因而好像来自他一样，这一点可从视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉清楚看出来。在这些感觉器官里面所感受到的一切，都是从外面流入的，并在它们里面被感受到；内在感觉器官中也是如此，唯一区别在于，流入内在感觉器官的，是不可见的属灵事物，而流入外在感觉器官的，是可见的属世事物。总之，人就是接受来自神的生命的一个器官；因此，人在停止邪恶的程度上而是良善的接受者。主将停止邪恶的能力赋予了每个人，因为主让他貌似凭自己意愿和理解；凡人出于如同他自己的意愿照着如同自己的理解力所做的，或也可说，凡他出于属于意愿的自由，照着属于理解力的理性所做的，都会保留下来。通过这种方式，主把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救他。
“流入的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，在圣言中被称为圣灵；论到它，经上也说，它光照人，使人活跃；事实上，它在人里面运作。但这生命照着他的爱和观点，或对它的态度在这个人身上所引起的组织或器官形式而变化和调整。你们也可以从以下事实知道，一切爱与仁之良善和一切智慧与信仰之真理，都是流入的，并不在这个人里面，即：人若认为这种事物(即良善和真理)自创造时就在人里面，就只能认为神将祂自己注入人，因而认为人在某种程度上是神。然而，凡出于信仰如此思想的人都变成了魔鬼，散发出尸体般的恶臭。
“此外，人的行为若不是心智的行为，又是什么呢？因为凡心智所意愿和思考的，它都通过它的器官，即身体行出来；因此，当心智被主引导时，行为也被引导；当心智相信主时，它和来自它的行为就被主引导。否则，你若能，那么就说说为何主在圣言的成千上万个地方吩咐说，人必须爱他的邻舍，必须实行仁之良善，像树一样结出果实，必须遵行祂的诫命，这一切都是为了他可以得救？又为何祂说，人要照他的行为或作为受审判，行善的上天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切都是邀功或追求功德的，因而是邪恶的，那么祂怎么会说这样的话呢？因此，要知道，如果心智是仁爱，那么行为也是仁爱；但如果心智是唯信，也就是与属灵仁爱分离的信仰，那么行为也是这样的信仰；而这种信仰我是邀功或追求功德的，因为它的仁爱是属世的，不是属灵的。仁爱的信仰则不然，因为仁爱不想邀功，因此它的信仰也不想邀功。”
听到这些话，那些坐在月桂树下的人说：“我们明白你说得很公正，但仍不明白。”对此，我回答说：“你们出于普遍的感知知道我说得很公正，当人听到任何真理时，他就从来自天堂的光之流注中获得这种普遍感知；但你们出于自己的感知就不明白了，人从来自世界的光之流注中获得自己的感知。在智者里面，这两种感知，即内在感知和外在感知，或属灵感知和属世感知，合而为一。你若仰望主，移除邪恶，也能使它们合而为一。”由于他们也明白这些话，所以我就从我们坐在其下的月桂树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说，他们认为这是藉着我，好像来自我；看哪，这些枝子在他们手中开了花。但当我离开时，看见一棵树干上缠绕着葡萄藤蔓的绿橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我观看，看哪，这是我写的书，叫做《圣爱与圣智》，以及《圣治》；我说，这两本书充分说明，人是接受生命的器官，不是生命。
之后，我兴奋地离开那园子回家，那位天使灵与我同在；他在路上对我说：“如果你想清楚看到什么是信仰和仁爱，因而什么是与仁爱分离的信仰，什么是与仁爱结合的信仰，我也会在你眼前展示出来。”我回答说：“那请展示吧。”于是，他说：“想想光和热，以取代信仰和仁爱，你就会看得清清楚楚；因为信仰本质上是属于智慧的真理，仁爱本质上是属于爱的情感；在天堂，智慧之真理是光，爱之情感是热；天使所处的光和热不是别的。由此你可以清楚看出，什么是与仁爱分离的信仰，什么是与仁爱结合的信仰。与仁爱分离的信仰就像冬天的光，与仁爱结合的信仰就像春天的光。冬光，即与热分离的光，因与寒冷结合，所以会把树上的叶子都剥光，使土地变硬，杀死青草，使水结冰。但春光，即与热结合的光，会使树木复苏生长，先长出叶子，然后开花，最后结果；它打开并软化土地，好叫土地可以长出青草、菜蔬、鲜花、灌木或水果，也可以融化冰块，使泉水从泉源中流出。
“这与信仰和仁爱完全一样。与仁爱分离的信仰使万物迟钝，与仁爱结合的信仰使万物活跃。在我们灵界可以活生生地看到这种活跃和这种迟钝，因为在这里，信仰是光，仁爱是热。事实上，哪里有与仁爱结合的信仰，哪里就有与结合的程度一致的在其愉悦中的天堂花园、花坛和草地；而哪里有与仁爱分离的信仰，哪里甚至寸草不生；即便有绿色，那也是荆棘、蒺藜和荨麻的绿色。从显为太阳的主发出的热和光在天使和灵人里面，因而在他们之外就产生这种效果。”那时有一些神职人员离我们不远，天使灵称他们为唯信称义者和唯信成圣者，还称他们为神秘大师。我们把这些话说给他们听，还进行了论证，直到这些神职人员看到，情况就是这样。但当我们问他们是不是这样时，他们却转过身去，说：“我们没有听见。”于是，我们就冲他们大喊，说：“那么，现在请听！”他们双手捂住耳朵喊道：“我们不想听！”

734a.启12:7.“天上就有了战争”表示虚假与真理，并真理与虚假的争战。这从“战争”的含义清楚可知，“战争”是指属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(对此，我们稍后会提到)。此处所指的虚假是来自邪恶的虚假，而真理是来自良善的真理；事实上，虚假的种类有很多，但只有那些来自邪恶的虚假才与来自良善的真理争战，因为邪恶反对良善，一切真理都属于良善。所有在生活中不思想天堂和主，只思想自我和世界的人都处于邪恶之虚假。在生活中思想天堂和主，就是思想一个人必须这样或那样行事，因为圣言就是如此教导和吩咐的；那些因靠圣言生活而如此行的人就是靠主和天堂生活。但只思想自我和世界就是思想一个人由于国家法律，为了名声、荣誉和利益而必须这样或那样行事；这些人不是为主和天堂，而是为自我和世界而活。就生命而言，这些人处于邪恶，并从邪恶处于虚假；那些处于来自这个源头的虚假之人就与真理争战。不过，这些人不与圣言争战，因为他们称其为神圣和神性，但他们与圣言的纯正真理争战，因为他们从圣言证实其虚假，但只从圣言的字义来证实，一些经文的字义具有这种性质：它可以被用来证实最异端的原则，因为字义上的圣言适合孩子和简单人的理解，他们大部分是感官化的，感官人只接受他们亲眼看见的东西。由于圣言在字面上是这样，所以那些处于来自生活邪恶的虚假之人就从圣言来证实其虚假，从而歪曲圣言。事实上，那些将信与仁分离的人如此歪曲圣言，以至于凡提到实行或行为和作为的地方，他们都将这些经文(其中有数千处经文)解释得看上去不是指实行或行为、作为，只是指相信和信仰；其它情况也是如此。说这些事是为了让读者知道，那些处于来自邪恶的虚假，“与米迦勒及其使者争战”的人，如下文所描述的，是指谁。

734b.在圣言中，“战争”表示属灵的战争，也就是来自邪恶的虚假与来自良善的真理，并来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战，或也可说，由那些处于来自邪恶的虚假之人向那些处于来自良善的真理之人发动的争战，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，其中我们只引用以下经文。以赛亚书：

必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家，祂必将祂的道教导我们，使我们行祂的路；因为律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷；祂必在列族之间施行审判，斥责列民；他们要将剑打成锄头，把枪打成镰刀；这民族不举剑攻击那民族，他们也不再学习战事。雅各家啊，来吧，我们要在耶和华的光明中行走。(以赛亚书2:3–5; 弥迦书4:3)

这段经文论述了主的降临，那些将属于其新教会的人要在真理上接受教导，他们通过真理被引入天堂。“耶和华的山”和“雅各家”表示拥有对主之爱和出于这爱的敬拜的教会；“必有许多人民前往，说，来吧，让我们登那山”表示呼召到那教会，因而呼召到主那里；“祂必将祂的道教导我们，使我们行祂的路”表示他们将在真理上接受教导，他们将通过真理被引导，“道”(ways)表示真理，“路”(paths)表示生活的戒律；“律法必出于锡安，话必出于耶路撒冷”表示他们将被爱之良善的教义和来自这良善的真理之教义引导，这些教义是由主那里从天堂出来给教会的，“律法”表示爱之良善的教义，“话”表示来自这良善的真理；“祂必在列族之间施行审判，斥责列民”表示那时，生活的邪恶和教义的虚假将被驱散，“列族”表示那些处于邪恶的人，“列民”表示那些处于虚假的人，因而在抽象意义上表示生活的邪恶和教义的虚假。

“他们要将剑打成锄头，把枪打成镰刀”表示那时，争战将因所有人一致同意而停止，“剑”和“枪”表示与来自良善的真理争战的来自邪恶的虚假，并与来自邪恶的虚假争战的来自良善的真理；“锄头”表示真理所培育的教会的良善，因为用锄头耕种的“田”表示生活良善方面的教会；“镰刀”表示教义的真理，因为园中的树表示对真理的感知和真理的知识。“这民族不举剑攻击那民族，他们也不再学习战事”表示类似事物，“战事”表示整体上或整个范围内的争战。“来吧，我们要在耶和华的光明中行走”表示他们将过一种智慧的生活，“耶和华的光明”表示神性真理，“在光明中行走”表示照神性真理生活，因而表示一种智慧的生活。“战事”在此表示属灵的战争，也就是虚假与真理和良善的争战，反之亦然，“剑”和“枪”，也就是战争的武器，表示诸如在属灵的争战中使用的那类事物，这一点是显而易见的，因为此处论述的是主和祂要建立的教会，以及给这教会的教义，故经上说“祂必将祂的道教导我们，使我们行祂的路”，又说“来吧，我们要在耶和华的光明中行走”。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争；我必使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)

当那日，耶和华要与之立约的“田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物”的含义，可参看前文(AE 388e, 701c节)，那里还说明，“折断弓、剑和战争”表示停止虚假与真理之间的一切争战；故经上补充说“我必使他们安然躺卧”，这句话的意思是安全，免受来自地狱的邪恶与虚假侵扰。

撒迦利亚书：

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马，战争的弓也必剪除，但祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)

前面也解释了这段经文(可参看AE 355a, 357a节)，由此明显可知，“战争的弓”表示与虚假争战的真理的教义，因为这话论及主。诗篇：

耶和华使地荒凉，使战争止息，直到地极；祂折弓、断枪，把战车用火焚烧。(诗篇46:8, 9)

此处“耶和华使战争止息，直到地极”也表示祂使按灵义来理解的争战止息，灵义上的争战就是虚假与教会的真理和良善的争战(参看AE 357d节)。

又：

神折断弓弦、盾牌、剑和战器。(诗篇76:3)

这句话具有同样的含义(参看AE 357d, 365f节)。以赛亚书：

因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:15)

这些话的含义可参看前文(AE 131a, 357b节)，那里还说明，“战争的重灾”表示由于虚假对良善知识的强烈攻击，良善的知识在此由“阿拉伯”或“基达”来表示。诗篇：

耶和华教导我的手战争，将铜弓放在我的膀臂上。(诗篇18:34)

“教导手战争”不是指与这个世界上的敌人的战争，而是指与地狱里的敌人的战争，这种战争是由真理与虚假、与邪恶的争战来进行的。表象是，此处所指的是像大卫与他的敌人所进行的那种战争，因而是耶和华教导他这种战争，并教导如何将铜弓放在膀臂上；然而，所指的是属灵的争战，以及属灵的弓，也就是真理的教义，“铜弓”表示生活良善的教义，这是因为圣言就其本质而言，是属灵的；关于这些话，也可参看前文(AE 357b节)。

又：

耶和华啊，与我相争的，求你与他们相争；与我相战的，求你与他们相战，握着小盾大牌，起来帮助我，抽出枪来，挡住那追赶我者的路；对我的灵魂说，我是你的拯救。(诗篇35:1–3)

此处“相争”、“握着小盾大牌”、“抽出枪来”意思不是说握住或使用这些战争武器，因为这话论及耶和华，但经上如此说，是因为一切战争武器都表示诸如属于属灵争战的那类事物。“小盾”因保护头部而表示保护，以防摧毁对真理的理解的虚假；“大牌”因保护胸部而表示保护，以防摧毁仁爱，也就是良善的意愿的虚假；“枪”因保护身体的所有部位而表示总体上的保护。由于所表示的是这些事物，所以经上补充说：“对我的灵魂说，我是你的拯救。”

734c.由于耶和华，也就是主，保护人免受地狱，也就是不断从地狱冒上来的邪恶和虚假伤害，所以祂被称为“万军之耶和华” (Jehovah Zebaoth)，也就是万象之耶和华(Jehovah of Hosts)，“万象或万军”表示整体上或整个范围内的天堂、因而教会的真理和良善，主通过这些真理和良善移除总体上的众地狱和个体的每个地狱。这就是为何人们认为耶和华作为战争英雄和战士在战场上战斗并进行战争，这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

撒迦利亚书：

耶和华必出去与那些民族争战，像祂在战争之日作战的日子一样。(撒迦利亚书14:3)

以赛亚书：

耶和华必像勇士出去，必像战士激发热情，祂必战胜祂的仇敌。(以赛亚书42:13)

摩西五经：

耶和华必世世代代和亚玛力争战。(出埃及记17:16)

经上说这话，是因为“亚玛力”表示那些不断侵扰教会的真理和良善的邪恶之虚假。

此外，圣言的历史部分，无论摩西五经，还是约书亚记、撒母耳记和列王纪，所描述的战争都表示属灵的战争；例如，与亚述人、亚兰人或叙利亚人、埃及人、非利士人的战争，以及最初与约旦河之外和约旦河这边的迦南地拜偶像的民族的战争。当知道“亚述人”、“巴比伦人和迦勒底人”，以及“埃及人”、“亚兰人或叙利亚人”、“非利士人”和其余的人所表示的邪恶和虚假是什么和哪个种类时，这些战争表示什么，就变得显而易见了；因为与以色列人交战的所有民族和人民都代表地狱，地狱都渴望向以色列人所代表的教会施暴。尽管如此，战争实际上照着它们被描述的那样发生；然而，它们代表、因而表示属灵的战争，因为圣言中的话内在无不是属灵的，圣言是神性，从神性发出之物都是属灵的，并终止于属世之物。

古人也拥有一部圣言，包括预言和历史，现在已经遗失了，这一点从摩西五经(民数记21章)明显看出来，那里提到了它的预言，这些预言被称为“神谕”(Enunciations，Utterances)；那里还提到历史书，这些历史书被称为“耶和华战记”(民数记21:14–27)。这些历史书被称为“耶和华战记”，是因为它们表示主与地狱的战争，和我们圣言历史书中的战争是一样的。这就是为何在圣言中，“敌人”、“仇敌”、“攻击者”、“追赶者”、“起来反抗的人”，以及一切战争武器，如枪、大牌、小盾、剑、弓、箭和战车，都表示诸如属于与地狱的争战和保护的那类事物。

摩西五经：

你出去与仇敌争战，看见马匹、战车，以及比你更多的人民的时候，不要怕他们，因为耶和华你的神与你同在。他们上阵的时候，祭司要对他们说，今天你们将近要和仇敌作战；你们的心不要软弱，你们也不要惧怕战兢，也不要因他们惊恐，因为耶和华你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。(申命记20:1–4)

人若不知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，可能会以为此处所指的更内层的东西无非是出现在字面上的东西；然而，此处“争战”和在别处一样，表示属灵的争战，所以“马”、“战车”和大量“人民”表示他们所信靠的宗教虚假，他们出于这些虚假与教会的真理作战，“马”表示理解力的虚假和由此而来的推理，“战车”表示教义的虚假，大量“人民”表示总体上的虚假。无论你说虚假，还是说那些处于虚假的人，都是一样的。他们不会害怕这些人，或战兢，因为他们处于来自主的教会真理，主在这些真理中与人同在，从而出于它们为人与地狱作战，这些地狱就是灵义上的仇敌；因此，经上说：“因为耶和华神与你同在，并与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。”这两种意义，即属世意义和属灵意义，通过存在于世界的一切事物与天堂的一切事物之间的对应关系构成一体；因此，天堂与世人通过圣言有一种结合。但隐藏在圣言历史部分中的属灵意义不如隐藏在预言部分中的那么容易看到，因为历史事实使心智固定在它们自己上面，从而使它不去思想其它任何意义，只思想出现在字面上的东西；然而，圣言的一切历史事实或部分都代表天上的事物，那些话也具有意义。

以下申命记20章中的这些话表示要作战的，是所有处于教义的真理，从而成为教会之人的人，而不是那些还没有变得如此的人：

后来，官长也要向百姓讲话说，有什么人建造新房，还没有行奉献礼的，他可以回家去，恐怕他在战争中死去，而别人去奉献。或有什么人栽种葡萄园，还没有完成并摘取它的果实，他可以回家去，恐怕他在战争中死去，而别人完成并摘取它的果实。或有什么人聘定了妻，还没迎娶她，他可以回家去，恐怕他在战争中死去，而别人去娶她。有什么人心里惧怕软弱，他可以回家去，免得他弟兄的心像他的心那样融化。(申命记20:5–8)

经上吩咐并准许“建造新房，还没有行奉献礼的”、“栽种葡萄园，还没有摘取它果实的”、“聘定了妻，还没迎娶她的”都要留在家里，恐怕他们在战争中死去，而别人去奉献房屋、摘取葡萄园的果实、娶妻，是出于灵界的原因，没有人能明白这些原因，除非他知道“建造房屋”、“栽种葡萄园”和“娶妻”，以及“在战争中死去”表示什么；“建造房屋”表示建立教会；“栽种葡萄园”所表相同，但“房屋”表示良善方面的教会，而“葡萄园”表示真理方面的教会，因为良善与真理都必须植入人，好让教会可以在他里面。“聘定并迎娶妻”表示这两者，即良善与真理的结合；“战争”表示属灵的战争，也就是与来自地狱的邪恶和虚假的争战；“在战争中死去”表示在教会通过这些手段被植入之前就屈服；这也通过试探实现，在圣言中，“战争”也表示试探。

由此可以断定这些律例在灵义上表示什么，即出去打仗的以色列人所表示的教会之人，也就是有教会在里面的人是那些要与敌人，也就是地狱作战的人，而不是那些还没有成为教会之人，或没有教会在里面的人；因此，经上说那些“建造新房，还没有行奉献礼的人”和那些“栽种葡萄园，还没有摘取它果实的人”，以及那些“聘定了妻，还没迎娶她的人”，都不可出去作战，因为所有这些人都表示那些教会尚未植入其中的人，因而表示那些还没有成为教会之人的人；经上说这些人“可以回家去，恐怕他们在战争中死去”，这句话的意思是说，这些人不会战胜他们的敌人，反而他们的敌人会战胜他们，因为只有那些处于来自良善的真理之人，或真理与良善在其里面结合的人才能战胜属灵的敌人。经上还说恐怕“别人奉献房屋”、“摘取葡萄园的果实”、“娶妻”，这表示免得虚假和邪恶与良善结合，或别的种类的真理与对良善的情感结合；因为“别人”表示虚假，也表示别的真理，因而表示不一致的真理。“心里惧怕软弱的”也要回家，表示那些还没有处于教会的良善和真理，并由此处于对主的信心之人，因为这些人惧怕邪恶，也使其他人惧怕它们，这由“免得他弟兄的心融化”来表示。这些就是经上吩咐这些事的内在原因，或来自灵界的原因。

734d.“战争”表示属灵的战争，也就是与地狱事物的战争，这一点从以下事实很明显地看出来，利未人围绕会幕的职守和事奉被称为“服役”，这从摩西五经中的这些话清楚看出来：

摩西被吩咐，利未人，从三十岁的人直到五十岁的人，凡从事服役、在会幕里办事的，都数点了。(民数记4:23, 35, 39, 43, 47)

别处：

利未人的职守是这样：从二十五岁和以上的人都要前来在会幕的事奉上从事服役，从五十岁的人起，他就要停止事奉的服役，不再事奉。(民数记8:24, 25)

利未人围绕会幕的工作和事奉被称为“服役”，因为利未人代表教会的真理，为了服侍，利未人被赐予并分派给的亚伦，代表爱之良善和拯救工作方面的主；由于主出于爱之良善通过来自圣言的真理重生并拯救世人，以及移除来自祂不断与之作战的地狱的邪恶和虚假，所以利未人的职守和事奉被称为“服役”。这事从以下事实也明显看出来，即：他们的事奉被称为“服役”，尽管利未人并未出去与那地的敌人交战。这表明，祭司职分就是服役，但却是抗击邪恶和虚假的服役。由于同样的原因，如今教会被称为战斗的教会。

以赛亚书：

山间有多人的声音，好像是大人民，有列族的列国聚集哄嚷的声音；万军之耶和华点阅作战的军队。(以赛亚书13:4)

前面解释了这些话(可参看AE 453b节)；“点阅作战的军队”表示安排来自良善的真理对抗来自邪恶的虚假，这些真理由“聚集的列族的列国”来表示。同一先知书：

到那日，耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵；并从城门口击退战争者的力量。(以赛亚书28:5, 6)

这些话论及那些处于自我聪明的骄傲之人，以赛亚书28:1中的“高傲的冠冕，以法莲的酒徒”就是指他们。“耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵”表示那些没有处于这种骄傲的人必从主拥有聪明，“审判或公平”表示对真理的理解，因而表示聪明；“耶和华必成为从城门口击退战争者的力量”表示主将能力赐予那些捍卫圣言和来自圣言的教义，努力阻止它们遭受暴力的人；“城”表示教义，给城提供入口的“城门口”表示属世真理。这就是为何长老坐在城门口审判。

耶利米书：

你们要使攻击锡安女子的战争成圣；起来，让我们趁中午上去，起来，让我们趁夜间上去，让我们毁坏她的宫殿。建土堆攻打耶路撒冷。看哪，有一种民从北方之地而来，残忍，毫无怜悯；他们的声音像海洋咆哮；锡安的女子哪，他们都骑马，如上战场的人摆阵攻击你。(耶利米书6:3–6, 22, 23)

此处论述的主题是那些处于自我聪明的人对圣言的歪曲；他们由“从北方之地而来的一种民”来表示；在灵界，这些人住在北方，因为他们处于歪曲，由此看不见真理；但“锡安的女子”表示处于纯正真理的教会。“你们要使攻击锡安女子的战争成圣，建土堆攻打耶路撒冷”表示这些人对真理的攻击和对教会的摧毁；“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而表示教会的教义。“起来，让我们趁中午上去”表示公开摧毁真理的努力；“起来，让我们趁夜间上去”表示暗中摧毁它们的努力；“让我们毁坏她的宫殿”表示摧毁对真理的理解的努力；“残忍的民，他们毫无怜悯”表示他们根本没有处于对真理的爱，而是处于对虚假的爱；“他们的声音像海洋咆哮；他们都骑马”表示他们出于知识(科学)和自我聪明进行推理；“他们如上战场的人摆阵”表示他们攻击真理。

诗篇：

求你救我脱离邪恶的人，保护我脱离强暴的人，就是心里图谋邪恶的人；他们终日为战争聚集；他们使自己的舌头尖锐如蛇。(诗篇140:1–3)

“邪恶的人”和“强暴的人”表示那些扭曲圣言真理的人；凡出于堕落邪恶的意图通过扭曲圣言真理向它们施暴的人都被称为“强暴的人”。“心里图谋邪恶”进一步描述了这种堕落邪恶的意图；“终日为战争聚集”表示扭曲圣言的真理；“战争”表示他们获胜所凭借的推理，故经上补充说：“他们使自己的舌头尖锐如蛇。”

撒迦利亚书：

他们必如勇士在战争中践踏街上的泥土，他们必争战，因为耶和华与他们同在，骑马的必羞愧。(撒迦利亚书10:5)

这段经文论述了主的降临和那些从主处于来自良善的真理之人；论到这些人，经上说“他们必如勇士在战争中践踏街上的泥土”，这表示他们将驱散并完全摧毁教义的虚假；“街上的泥土”表示这虚假，因为“城”表示教义，“城市的街道”表示它的真理，其中的“泥土”表示来自被歪曲的真理的虚假；“他们必争战，因为耶和华与他们同在”表示他们将凭主或来自主的能力攻击并战胜这些虚假；“骑马的必羞愧”表示一切自我聪明都将屈服；“羞愧”表示屈服，因为它论及那些被击败的人，“骑马”表示信靠自我聪明。

何西阿书：

我却要怜悯犹大家，凭耶和华他们的神拯救他们；我不靠着弓、剑、战争、马匹、马兵拯救他们。(何西阿书1:7)

“犹大家”表示属天教会；“凭耶和华他们的神怜悯并拯救他们”表示来自主的拯救；“我不靠着弓、剑、战争、马匹、马兵拯救他们”表示不靠着诸如属于自我聪明的那类东西；前面各个地方已经说明，“弓”、“剑”、“马”和“马兵”表示什么；“战争”表示凭这些事物争战。

以西结书：

你们没有上去堵住破口，也没有为以色列家修造围墙，使你们当耶和华的日子在战争中站立得住。(以西结书13:5)

这些话论及“愚蠢的先知”，愚蠢的先知表示来自被歪曲的圣言的教义虚假；“你们没有上去堵住破口，也没有为以色列家修造围墙”表示他们不能纠正教会的背道行为，或修正它的任何东西；“以色列家的破口”表示教会的背道行为，它的“围墙”表示防止虚假入侵、从而产生修正之物；“当耶和华的日子在战争中站立不住”表示在最后审判的日子，没有与来自地狱的邪恶之虚假作战。

耶利米书：

荣耀的城，就是我喜乐的城，怎能不被撇弃呢？因此，在那日，她的少年人必仆倒在街上，所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25, 26; 50:30)

“荣耀的城”和“耶和华喜乐的城”表示来自圣言的真理之教义；“被撇弃”表示这教义因对真理的歪曲变成虚假的教义；“因此，她的少年人必仆倒在街上”表示对真理的一切理解，因而一切聪明都将灭亡；“少年人”表示对真理的理解，“那城的街道”表示教义之虚假。“所有的战士都必被剪除”表示将不再留有与虚假争战的任何真理；“战士”表示那些处于真理，并出于真理与虚假作战的人，在抽象意义上表示与虚假作战的真理本身。

以赛亚书：

你的被杀者并不是被剑杀的，也不是在战争中被杀死的。(以赛亚书22:2)

这话论及“异象谷”，异象谷表示感官人，感官人从身体感官的谬误来看待一切事物；由于它不理解真理，从而抓住虚假以取而代之，所以经上说“你的被杀者并不是被剑杀的，也不是在战争中被杀死的”，这表示真理不是被基于虚假的推理毁灭的，也不是被虚假与真理的任何争战毁灭的，而是从它们自己毁灭的，因为是从谬误毁灭的，由于谬误而看不见真理。

同一先知书：

我要把埃及与埃及混在一起，使人攻击自己的弟兄，使人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)

这些话论及与属灵人分离的属世人；这属世人由“埃及”来表示；“我要把埃及与埃及混在一起，使人攻击自己的弟兄，使人攻击自己的同伴”表示属世人中推理反对属灵人的真理和良善，并与它们争战的一群虚假；“人和弟兄”表示真理和良善，在反面意义上表示虚假和邪恶；“人和同伴”表示在自己中间的真理，在反面意义上表示在自己中间的虚假；当虚假获胜时，这种纷争和争战就会发生，因为虚假不断与虚假相争，但真理不与真理相争；“城攻击城，国攻击国”表示教义自己之间，或教会自己之间将有类似的争论；“城”表示教义，“国”表示由此而来的教会。

734e.由此明显可知，主在福音书的这些话表示什么：

将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。你们要听见战争和战争的风声；小心，不要惊慌；因为民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家；必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:5–7; 马可福音13:6–8; 路加福音21:8–11)

这些话是主论到时代的完结时对门徒所说的，时代的完结表示教会在末期的状态，这些章节描述了这种状态；因此，它还表示对圣言的真理和良善的连续败坏和歪曲，直到只有虚假和由此而来的邪恶。那些将要冒祂的名来，自称基督，并且要迷惑许多人的人表示那些将要来说这是神性真理的人，然而，它却是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“基督”表示神性真理方面的主，但此处在反面意义上表示被歪曲的神性真理。“他们要听见战争和战争的风声”表示必有对真理的讨论和争论；“民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家”表示邪恶将与邪恶争战，虚假将与虚假争战，因为邪恶之间永远不会达成一致，虚假之间也永远不会达成一致；这就是为何教会分裂了，如此多的异端邪说产生；“民族”表示那些处于邪恶的人，“国家”表示那些处于虚假的人，教会由这些人构成。“必有饥荒，瘟疫，地震”表示将不再有真理和良善的任何知识，教会的状态将因败坏它的虚假而改变；“饥荒”表示真理和良善的知识的缺乏；“瘟疫”表示虚假造成的败坏；“地震”表示教会的变化。

由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以这些争战由但以理书中北方王与南方王之间的战争，以及公山羊与公绵羊的搏斗来描述：北方王与南方王之间的战争在但以理书第11章，公山羊与公绵羊的搏斗在但以理书第8章；在那里，“北方王”表示那些处于虚假的人，“南方王”表示那些处于真理的人；“公山羊”表示那些因处于生活的邪恶而处于教义虚假的人，“公绵羊”表示那些因处于生活的良善而处于教义真理的人。

由此清楚可知，启示录其它经文中的“交战”(war，即战争或争战、赴战)表示什么，如以下经文：

见证人作完见证的时候，那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了。(启示录11:7)

启示录：

鬼魔的灵施行迹象，出去到地上的列王和世上的所有国家那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:14)

又：

撒但必出来，迷惑列族，就是歌革和玛各，聚集他们去赴战。(启示录20:8)

在这些经文中，“交战”(war，战争或争战、赴战)也表示属灵的战争，就是虚假与真理，并真理与虚假的战争。它被称为虚假与真理，并真理与虚假的战争，但要知道，那些处于虚假的人与真理争战，而那些处于真理的人却不与虚假争战，因为发起攻击的，总是那些处于虚假的人，而那些处于真理的人只是防御；至于主，祂甚至从不反抗，只是保护真理。不过，我们将在别处进一步谈论这个主题。