875.对此，我补充这些难忘的事：

一天早晨，我从睡梦中醒来，看见两位天使从天上下来，一位来自天堂的南边，一位来自天堂的东边，他们都坐着套着白马的马车。载着天堂南方天使的马车银光闪闪，载着天堂东方天使的马车金光闪闪。他们手中的缰绳仿佛因黎明的火焰色的光而灿烂辉煌。我从远处看，这两位天使是这样的；但他们走近时，却不是坐在马车里，而是以他们的天使形式，也就是人的形式出现。从天堂东边来的天使身穿发光的紫袍，从天堂南边来的天使身穿发光的蓝袍。当这两位天使抵达天堂的下面时，他们跑过去迎接对方，仿佛在努力争当第一，他们互相拥抱、亲吻。我听说这两位天使在世时就通过一种内在友谊结合在一起；但现在一位在东方天堂，另一位在南方天堂。那些处于来自主的爱之人在东方天堂，而那些处于来自主的智慧之人在南方天堂。

他们谈了一会儿各自天堂的壮丽，然后转向这个话题：天堂本质上是爱，还是智慧。他们立刻达成共识：一个属于另一个，但正在讨论哪一个是另一个的起源。来自智慧天堂的天使问另一位天使：“爱是什么？”对此，另一位天使回答说：“爱源于显为太阳的主，是天使和人类的生命之热，因而是他们的生命。爱的衍生物被称为情感；这些情感产生感知，进而产生思维，由此可知，智慧在其起源上是爱；因此，思维在其起源上是那爱的情感。从按其顺序来看待的衍生物明显可知，思维只是情感的形式；这一点是未知的，因为思维在光中，情感在热中，因此一个人会反思思维，却不会反思情感，就像声音和言语一样。思维只是情感的形式，这一点也可通过言语来说明，因为言语只是声音的形式。情况是相似的，因为声音对应于情感，言语对应于思维；因此，情感发声，思维说话。当这样来表述时，这一点也会变得很明显，即：把声音从言语中拿走，还有任何言语吗？同样，把情感从思维中拿走，还有任何思维吗？由此清楚可知，爱是智慧的全部，因此，天堂的本质是爱，它们的存在是智慧；或也可说，天堂来自神性之爱，它们出于神性之爱通过神性智慧存在，因此，如前所述，一个属于另一个。”

当时有一个新灵与我同在，他听到这些话后，就问这与仁爱和信仰是否相似，因为仁爱属于情感，信仰属于思维。天使回答说：“完全一样；因为信仰只是仁爱的形式，就像言语是声音的形式一样；信仰也是由仁爱形成的，就像言语是由声音形成的一样。我们在天堂也知道形成的方式，但在这里没有时间解释。”他补充说：“我所说的信仰是属灵的信仰，属灵信仰的灵和生命只源于仁爱，因为仁爱是属灵的，信仰通过仁爱 而是属灵的。因此，没有仁爱的信仰是纯属世的信仰，这种信仰是死的。它也与纯属世的情感相结合，而这种情感无非是欲望。”两位天使属灵地谈论了这些事，属灵言语包含了属世言语无法表达的数千事物；令人惊讶的是，这些事物根本不属于属世的思维观念。请记住这一点，当你从属世之光进入属灵之光时，这在死后发生，你问问什么是信仰，什么是仁爱，就会清楚地看到，信仰是形式上的仁爱，所以仁爱是信仰的全部，因此，仁爱是信仰的灵魂、生命和本质，正如情感属于思维，声音属于言语。你若愿意，就会看到，信仰从仁爱中形成，就像言语从声音中形成，因为它们相对应。两位天使一起谈论了这些和类似话题一段时间后，就离开了；当他们各自回到自己的天堂时，有星星出现在他们的头周围；当他们离我有一段距离时，他们似乎又像之前一样坐在马车里了。

这两位天使消失在我的视线后，我看见右边有一座园子，园中有照着对应关系依次种植的橄榄树、葡萄树、无花果树、月桂树和棕榈树。我看向这个园子，只见天使和灵人在树木间行走并交谈；这时，其中一位天使灵回头看见了我。那些在灵人界为天堂做准备，然后成为天使的灵人被称为天使灵。这位天使灵从园中来到我面前，说：“请和我一起进入我们的天堂乐园，你会听到和看到奇妙的事。”于是，我和他一起去了，然后他对我说：“你看到的这些人(他们有很多)都拥有对真理的情感，从而享有智慧之光。这里还有一座建筑，我们称之为智慧之殿。但自以为很聪明的人看不见它，更不用说自以为足够聪明的人，尤其自以为凭自己聪明的人。原因在于，这等人没有出于对真正智慧的情感而处于对天堂之光的接受。真正的智慧在于一个人从天堂之光中看到：他所知道、理解，并在其中有智慧或感知到的东西如此之少，相对于他不知道、理解，并在其中有智慧或感知到的东西，如同一滴水相对于海洋，因而几乎什么都不是。凡在这天堂乐园里，出于内在的感知和视觉承认自己的智慧相对来说如此之少的人，都会看到这座智慧之殿。因为能使他看到这殿的，是内在之光，而不是没有内在之光的外在之光。”

由于我经常这样想，并出于知识或科学，然后出于感知，最后出于来自内在之光的看见而承认人的智慧如此之少，所以我突然得以看见这座殿。这殿的形式很奇妙。它高出地面，呈四方形，墙是水晶的，屋顶是透明碧玉的，呈优雅的拱形，根基是各样宝石的。通往它的台阶是抛光雪花石膏的。只见台阶两侧有狮子及其幼崽的形状。然后我问我是否可以进去，被告知，可以。于是，我拾级而上；当我进去时，看见好像有基路伯飞在屋顶下，但很快就消失了。我们行走于其上的地板是香柏木的，因屋顶和墙壁的透明，整座殿似乎都是光做的，或说是光的形式。

这位天使灵与我一同进去，我向他讲述了从两位天使那里听来的关于爱与智慧、仁爱与信仰的内容。这时，天使灵说：“他们难道没有提及第三样吗？”我反问道：“第三样是什么？”他回答说：“就是功用，没有功用，爱和智慧什么都不是；它们只是理论实体，在处于功用之前不会变成现实。因为爱、智慧和功用这三者是不可分割的，它们若分开了，就都什么也不是。没有智慧的爱什么都不是，但在智慧中的爱是为某种事物而形成的。它为之形成的这某种事物就是功用；因此，当爱通过智慧在功用中时，它就是某种事物；事实上，直到那时它才第一次存在。它们完全就像目的，原因和结果。目的什么都不是，除非它通过原因而在结果中。如果这三者中的任何一个松开了，那么整体或一切就都松开了，并化为乌有。

“仁爱、信仰和作为也是如此。没有信仰的仁爱什么都不是，没有仁爱的信仰也什么都不是，而没有作为的仁爱和信仰同样什么都不是；但它们在作为中成为某种事物，该事物的品质取决于作为的功用。情感、思维和运作也是如此；意愿、理解力和行动同样如此。情况就是这样，这一点在这座圣殿里可以看得清清楚楚，因为我们在这里所处的光是光照心智内层的光。几何学也教导，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的东西；因为线若不成为平面，就什么都不是；而平面若不成为立体，也什么都不是；因此，一个必须转化成另一个，或延伸到另一个，这样它们才可以存在；并且它们一起存在于第三者里面。在这个例子中是这样，在每一和一切受造物中也是这样；它们终止或固定于它们的第三者中，或说在第三者中取得固定形式。正因如此，在圣言中，若属灵地来理解，“三”表示完整和完全。既然如此，我不禁怀疑，有些人只信奉信仰，有些人只信奉仁爱，有些人只信奉作为；而事实上，没有第二个的第一个，没有第三个的第一和第二个，什么都不是。”

但后来我问：“难道人不能拥有仁爱和信仰，而没有作为吗？难道人不能拥有对某事的情感和思维，而没有对它的应用或执行吗？”天使灵对我说：“理论上他是能的，但现实是不能的。他必须拥有执行或付诸实践的努力或意愿；这种意愿或努力就是行动本身，因为它在行动的不断努力中；当决心存在时，它就变成一种外在行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动而被所有智者接受，因为它被神接受，并且只要它得到机会时就去做，完全就是一种外在行动。”

此后，我走下智慧之殿的台阶，在园中行走，看见一些灵人坐在一棵月桂树下吃无花果。我转身向他们要了些无花果，他们就给了我。看哪，无花果在我手里变成了葡萄。看到我对此感到惊讶，仍与我同在的天使灵对我说：“无花果在你手里变成葡萄，是因为由于对应关系，无花果表示属世人或外在人里面的仁之良善，因而信之良善，而葡萄表示属灵人或内在人里面的仁和信之良善。由于你热爱属灵事物，所以这事发生在你身上。在我们的世界，万事万物都是照着对应关系而发生或出现、存在和改变的。”然后，我有一种渴望，很想知道人如何能从神那里行善，却又貌似凭自己如此行。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样来理解：“神在人不知情的情况下在人里面并通过人运作这一点。因为人若意识到这一点，从而要貌似凭自己行善，也就是凭自己行善，就不会行善，而是作恶。这是因为从人发出，如同来自他自己的一切，都是从他的自我发出的；而人的自我生来就是邪恶的。那么来自神的良善怎能和来自人的邪恶结合，从而联合行动呢？此外，在救赎的问题上，人的自我不断追求功德；它这样做到何等程度，就在何等程度上从主那里夺走祂的功德，这是最高的不义和不敬。总之，如果神通过圣灵在人里面所运作或成就的良善流入人的意愿，并由此流入他的行为，那么这良善就会被彻底玷污和亵渎，这是神永远不允许的。人的确可以认为他所行的良善来自神，并称之为神通过他，并貌似凭他自己所行的良善；可我们仍不明白这一点。”

但当时我敞开心扉说：“你们不明白，是因为你们根据表象来思考，来自被确认的表象的思维是谬误。你们处于表象和由此而来的谬误，是因为你们以为人所意愿、思考，因而所行和所说的一切都在他里面，因而来自他；而事实上，除了能接受流入之物的状态外，它们无一在他里面。人本身不是生命，而是接受生命的器官。唯独主本身是生命，正如祂在约翰福音中所说的：

父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

此外还有其它地方(如约翰福音11:25; 14:6, 19)。

“有两样事物构成生命，即爱和智慧；或也可说，爱之良善和智慧之真理。这些从神那里流入，被人接受，并在这个人里面被感觉如同在他自己里面；它们因被他感觉如同在他自己里面，所以也好像从他那里发出。人对它们的这种感觉是主赐予的，以便流入之物可以影响人，从而被接受并留下来。但由于一切邪恶也从地狱流入，而不是从神流入，并被快乐地接受，只因人生来就是这样一种器官，所以从神那里所接受的良善不会多于人貌似凭自己所移除的邪恶；这是通过悔改，同时通过对主的信仰来实现的。

“爱和智慧，仁爱和信仰，或更通俗地说，爱与仁之良善和智慧与信仰之真理，都是流入的；流入之物出现在人里面，就好像在他自己里面一样，因而好像来自他一样，这一点可从视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉清楚看出来。在这些感觉器官里面所感受到的一切，都是从外面流入的，并在它们里面被感受到；内在感觉器官中也是如此，唯一区别在于，流入内在感觉器官的，是不可见的属灵事物，而流入外在感觉器官的，是可见的属世事物。总之，人就是接受来自神的生命的一个器官；因此，人在停止邪恶的程度上而是良善的接受者。主将停止邪恶的能力赋予了每个人，因为主让他貌似凭自己意愿和理解；凡人出于如同他自己的意愿照着如同自己的理解力所做的，或也可说，凡他出于属于意愿的自由，照着属于理解力的理性所做的，都会保留下来。通过这种方式，主把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救他。

“流入的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，在圣言中被称为圣灵；论到它，经上也说，它光照人，使人活跃；事实上，它在人里面运作。但这生命照着他的爱和观点，或对它的态度在这个人身上所引起的组织或器官形式而变化和调整。你们也可以从以下事实知道，一切爱与仁之良善和一切智慧与信仰之真理，都是流入的，并不在这个人里面，即：人若认为这种事物(即良善和真理)自创造时就在人里面，就只能认为神将祂自己注入人，因而认为人在某种程度上是神。然而，凡出于信仰如此思想的人都变成了魔鬼，散发出尸体般的恶臭。

“此外，人的行为若不是心智的行为，又是什么呢？因为凡心智所意愿和思考的，它都通过它的器官，即身体行出来；因此，当心智被主引导时，行为也被引导；当心智相信主时，它和来自它的行为就被主引导。否则，你若能，那么就说说为何主在圣言的成千上万个地方吩咐说，人必须爱他的邻舍，必须实行仁之良善，像树一样结出果实，必须遵行祂的诫命，这一切都是为了他可以得救？又为何祂说，人要照他的行为或作为受审判，行善的上天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切都是邀功或追求功德的，因而是邪恶的，那么祂怎么会说这样的话呢？因此，要知道，如果心智是仁爱，那么行为也是仁爱；但如果心智是唯信，也就是与属灵仁爱分离的信仰，那么行为也是这样的信仰；而这种信仰我是邀功或追求功德的，因为它的仁爱是属世的，不是属灵的。仁爱的信仰则不然，因为仁爱不想邀功，因此它的信仰也不想邀功。”

听到这些话，那些坐在月桂树下的人说：“我们明白你说得很公正，但仍不明白。”对此，我回答说：“你们出于普遍的感知知道我说得很公正，当人听到任何真理时，他就从来自天堂的光之流注中获得这种普遍感知；但你们出于自己的感知就不明白了，人从来自世界的光之流注中获得自己的感知。在智者里面，这两种感知，即内在感知和外在感知，或属灵感知和属世感知，合而为一。你若仰望主，移除邪恶，也能使它们合而为一。”由于他们也明白这些话，所以我就从我们坐在其下的月桂树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说，他们认为这是藉着我，好像来自我；看哪，这些枝子在他们手中开了花。但当我离开时，看见一棵树干上缠绕着葡萄藤蔓的绿橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我观看，看哪，这是我写的书，叫做《圣爱与圣智》，以及《圣治》；我说，这两本书充分说明，人是接受生命的器官，不是生命。

之后，我兴奋地离开那园子回家，那位天使灵与我同在；他在路上对我说：“如果你想清楚看到什么是信仰和仁爱，因而什么是与仁爱分离的信仰，什么是与仁爱结合的信仰，我也会在你眼前展示出来。”我回答说：“那请展示吧。”于是，他说：“想想光和热，以取代信仰和仁爱，你就会看得清清楚楚；因为信仰本质上是属于智慧的真理，仁爱本质上是属于爱的情感；在天堂，智慧之真理是光，爱之情感是热；天使所处的光和热不是别的。由此你可以清楚看出，什么是与仁爱分离的信仰，什么是与仁爱结合的信仰。与仁爱分离的信仰就像冬天的光，与仁爱结合的信仰就像春天的光。冬光，即与热分离的光，因与寒冷结合，所以会把树上的叶子都剥光，使土地变硬，杀死青草，使水结冰。但春光，即与热结合的光，会使树木复苏生长，先长出叶子，然后开花，最后结果；它打开并软化土地，好叫土地可以长出青草、菜蔬、鲜花、灌木或水果，也可以融化冰块，使泉水从泉源中流出。

“这与信仰和仁爱完全一样。与仁爱分离的信仰使万物迟钝，与仁爱结合的信仰使万物活跃。在我们灵界可以活生生地看到这种活跃和这种迟钝，因为在这里，信仰是光，仁爱是热。事实上，哪里有与仁爱结合的信仰，哪里就有与结合的程度一致的在其愉悦中的天堂花园、花坛和草地；而哪里有与仁爱分离的信仰，哪里甚至寸草不生；即便有绿色，那也是荆棘、蒺藜和荨麻的绿色。从显为太阳的主发出的热和光在天使和灵人里面，因而在他们之外就产生这种效果。”那时有一些神职人员离我们不远，天使灵称他们为唯信称义者和唯信成圣者，还称他们为神秘大师。我们把这些话说给他们听，还进行了论证，直到这些神职人员看到，情况就是这样。但当我们问他们是不是这样时，他们却转过身去，说：“我们没有听见。”于是，我们就冲他们大喊，说：“那么，现在请听！”他们双手捂住耳朵喊道：“我们不想听！”

687a.启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示处于来自主的光和能力的高层天堂，以在很快就要到来的最后审判之日之前，将恶人与善人分离。这从“二十四位长老”和“坐在宝座上”的含义清楚可知：“二十四位长老”是指高层天堂(参看AE 322, 362, 462节)；“坐在宝座上”是指在审判的工作或行动中，因为“宝座”表示天堂，“坐在宝座上”表示审判。由于天堂天使不审判，唯独主审判，还由于主通过祂的流注和同在来安排这些天堂，以施行由此而来的对那些已经聚集在天堂之下的人的审判，所以这句话表示高层天堂处于来自主的光和能力，以在最后审判之日之前，将恶人与善人分离。

这就是这句话的内义，这一点从本章接下来的内容，以及前面关于这个主题所说的明显看出来。从本章接下来的内容明显可知，高层天堂处于来自主的光和能力，因为这就是为何“他们俯面拜主，感谢祂执掌大权进入这国了”，又为何后来“殿在天上开了，在殿中现出约柜”，这句话表示那里的光，前一句表示那里唯独来自主的能力。它表示在最后审判之日之前，将恶人与善人分离，这也是很明显的，因为经上说“列族发怒，你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”；后来又说“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”，这表示恶人与善人的分离，是最后的审判即将来临的一个迹象。由于这些就是所论述的事，还由于“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示为由此施行最后的审判而安排的高层天堂，所以可推知，这一切事就包含在这些话中。

从前面关于这个主题所说的明显可知，在最后审判之前，高层天堂被带入光和能力的状态，以便流注能从它们进入低层部分，通过这流注，恶人能与善人分离，最后被投入地狱(参看AE 411a, 413a, 418a, 419a, 426, 493, 497, 674, 675a, 676节)。

“宝座”表示总体上的天堂，以及具体的主的属灵国度所在的诸天堂，在抽象意义上表示从主发出的神性真理，这一点可参看前文(AE 253, 297, 343, 460, 482节)；前文也说明，尽管经上说二十四位长老坐在宝座上，同样说使徒坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派，还说天使要来与主一起审判；然而，唯独主审判，因为“二十四位长老”、“十二使徒”和“天使”表示教会的一切真理，简言之，表示审判从中发生的神性真理。由于这些表示神性真理，而一切神性真理都从主发出，所以审判唯独属于主。谁看不出，审判千千万万的人，照着在各人的内在人和外在人中的爱和信的状态而审判各人对任何天使来说都是不可能的，只有主出于在祂里面，并从祂发出的神性才有可能？谁又看不出，审判天上和地上的所有人属于无限的智慧和无限的能力，一丁点也不会落到诸如天使、以色列的长老和主的使徒那样的有限存在身上？这些人合在一起都不能审判哪怕一个人，或一个灵人。因为进行审判的人必须看到那被审判的人从婴儿时期直到在世生命结束的一切状态，然后又必须看到他将来直到永恒的生命状态。在整个目的中，以及在审判的每个细节中，永恒和无限之物都必须在那里，而这永恒和无限之物只在神性里面，并且只来自神性，因为它是无限和永恒的。

687b.圣言经常提到“行在神面前”、“站在神面前”，如此处“坐在神面前”(“站在神面前”表示什么，可参看AE 414节；“行在神面前”表示什么，可参看AE 97节)。如此处当论及“二十四位长老”时，“坐在神面前”表示什么，这可从圣言中提到“坐”的经文看出来。在灵界，属于人的活动或休息的一切都属于他的生命，因为它们从他的生命发出。行走和前进属于人的活动，因而表示生命的进程，或来自一个意愿的意图或目的的思维的进程；但站和坐属于人的休息，因而表示出现或显现所来自的生命存在(实体)；因此，它们表示使……存活。所以“坐在宝座上”当论及审判时，表示处于审判的功能或行为，因而也表示审判；“坐着审判”这种表述由此而来，这意味着施行审判。因此，“坐在宝座上”当论及一个国时，表示作王或掌权。

此处，“坐”在灵义上表示什么，这可从以下经文清楚看出来。诗篇：

不行在恶人的计谋中，不站在罪人的道路上，不坐在亵慢人的座位上，那人有福了。(诗篇1:1)

此处经上用了“行”、“站”和“坐”这些词，这些一个接一个到来，因为“行”属于来自意图的思维的生命，“站”属于来自意愿的意图的生命，“坐”属于意愿的生命，因而属于生命的存在(实体)。此外，“行”所论及的“计谋”与思维有关，“站”所论及的“道路”与意图有关，“坐在座位上”与意愿，也就是人生命的存在(实体)有关。

由于耶和华是所有人生命的真正存在(实体)，所以经上说祂“坐着”。诗篇：

惟耶和华坐着，直到永远。(诗篇9:7)

又：

耶和华坐在洪水之上，坐着为王，直到永远。(诗篇29:10)

又：

神作王治理列族；神坐在祂的圣宝座上。(诗篇47:8)

马太福音：

当人子在祂荣耀里，就是祂所有的圣天使与祂一同降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“坐在祂荣耀的宝座上”表示处于祂的神性真理，审判从神性真理发生。又：

当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

由于“天使”，以及“十二使徒”和“以色列十二个支派”表示教会的一切真理，在至高意义上表示神性真理，所以“坐在宝座上”不是说他们自己要坐着，而是说神性真理方面的主坐着，审判从神性真理发生；“审判以色列十二个支派”表示照其教会的真理审判所有人。由此明显可知，“坐在宝座上”当论及主时，表示那进行审判的人，或处于审判的行为，因而表示审判。经上说“荣耀的宝座”，是因为“荣耀”表示神性真理(参看AE 33, 288, 345, 678节)。

在福音书：

大卫在诗篇书上说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。(路加福音20:42, 43; 马可福音12:36; 诗篇110:1)

“主对我主说”表示被称为父的神性本身对神性人身，也就是子说；“你坐在我右手边”表示通过神性真理而拥有的神性能力，或全能；“等我使你的仇敌作你的脚凳”表示直到地狱被战胜和征服，恶人被投入地狱，“仇敌”是指地狱，因而是指恶人，“脚凳”表示天堂之下的最低区域，该区域之下就是地狱；因为当主在世时，祂就是神性真理，全能属于神性真理，祂凭神性真理战胜并征服地狱。

同一福音书：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在权能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:61, 62; 路加福音22:69)

“坐在权能的右手边”表示主征服地狱，并荣耀祂的人身之后，掌管众天堂和大地的神性全能；“驾着天上的云降临”表示凭天堂里的神性真理；主将祂的人身与神性本身合一后，神性真理就从祂发出，祂自己与天使并世人一起处于神性真理，因为祂在圣言，也就是神性真理中，神性全能在神性真理中并来自神性真理。

马可福音：

主和他们说完了话，就被接到天上，坐在神的右手边。(马可福音16:19)

“坐在神的右手边”具有同样的含义，即：祂通过神性真理所拥有的神性全能。由此明显可知，“坐”表示存在或是，“坐在右手边”表示是全能的。由于“坐”表示存在或是，所以“坐在宝座上”表示是王并掌权(如出埃及记11:5; 申命记17:18; 列王纪上1:13, 17, 20; 耶利米书17:25; 22:2, 30; 以及别处)。同样：

坐在你右手边和左手边。(马太福音20:21, 23; 马可福音10:37, 40)

以赛亚书：

巴比伦的女儿啊，你下来坐在尘土中，坐在地上；迦勒底的女儿啊，你没有宝座；迦勒底的女儿啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，说，我必不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事。(以赛亚书47:1, 5, 8)

此处论述的主题是对良善和真理的亵渎；因为“巴比伦的女儿或女子”表示对良善的亵渎，“迦勒底的女儿或女子”表示对真理的亵渎；这两者都是因为在圣言里面并来自圣言的神性良善和真理被用作获得权柄的手段；因此，巴比伦人和迦勒底人视自己，也就是自己的权柄为目的，视来自圣言的教会圣物为手段；他们因此不将主及其权柄，以及邻舍和对邻之爱视为目的。“下来坐在尘土中和地上”表示在地狱中，由此在诅咒中。“你要静坐，进入黑暗中”表示在虚假中，由此在诅咒中。“安然坐着”表示自信，即相信他们的权柄将持续下去，他们不会灭亡；“不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事”表示不缺乏追随者，依靠者和敬拜者；“迦勒底的女儿啊，你没有宝座，他们必不再称你为列国之后”表示他们必不再拥有权柄，因为在最后审判之日，他们被推翻并受到诅咒；对此，这一章还要论述。

同一先知书：

你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。(以赛亚书14:13)

这些话也论及在此被称为“路西弗”的巴比伦，以及它对统治天堂的一切的亵渎之爱的欲望。下文论述巴比伦的地方会说明，“高举宝座在神的众星以上；坐在聚会的山上，在北方的极处”具体表示什么；此处“坐”也表示存在或是，与权柄有关。

以西结书：

海上的一切君王都要从他们的宝座上下来，坐在地上。(以西结书26:16)

这话论及推罗，推罗表示在真理的知识方面的教会，但在此表示被荒废的教会，在该教会，这些知识被歪曲了；因此，“海上的一切君王都要从他们的宝座上下来”表示真理的知识在教会之人里面将不再掌权为王，因为一切主权都属于神性真理。“从宝座上下来”表示不再管理，因而不再掌权，“海上的君王”表示真理的知识和那些处于其中的人。“他们要坐在地上”表示他们将处于歪曲，从而处于虚假；“在宝座上”表示处于天堂的真理，但“坐在地上”表示处于虚假，因为在灵界，陆地下面就是地狱，邪恶和虚假不断从地狱散发出来。

在以下经文中，“坐”具有同样的含义。路加福音：

坐在黑暗中死荫里的。(路加福音1:79)

以赛亚书：

开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

耶利米书：

我并未坐在亵慢人的计谋中欢乐；因你的手，我就独自坐着，你使我充满愤慨。(耶利米书15:17)

诗篇：

我未曾与虚妄的人同坐，也不与掩饰的人来往。(诗篇26:4)

路加福音：

那日子要如同罗网一样，临到坐在全地面上的所有人。(路加福音21:35)

由于“坐”表示存在或是，以及继续处于一种状态，属于意愿，所以诗篇上说：

耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，我的意念你从远处就明白。(诗篇139:1, 2)

“晓得他坐下”与一个人生命的存在，也就是意愿有关，“起来”与由此而来的意图有关；由于思维随意愿的意图而来，所以经上补充说：“我的意念你从远处就明白。”

弥迦书：

那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养；他们必坐着，因为现在他必增长，直到地极。(弥迦书5:4)

这些话论及主和来自祂的神性真理的教义，这由“那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养”来表示；“他们必坐着”表示教会之人将处于这种教义；“他必增长，直到地极”表示神性真理的教义将持续到永远。

同样在以赛亚书：

耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:2)

这些话论及主建立一个新教会；“耶路撒冷”和“锡安的女儿”在此表示该教会及其教义；“抖去尘土，起来坐着”，以及“锡安被掳的女儿哪，解开颈项的锁链”表示弃绝虚假和邪恶，并处于真理和良善，“颈项的锁链”表示阻止真理进入的虚假。

687c.“坐”是表示一个事物和生命的状态的存在和永久性的词，这一点可从圣言中提到“坐在耶和华面前”、“站在祂面前”和“行在祂面前”的经文清楚看出来。“坐在耶和华面前”表示与祂在一起，因而从祂那里意愿并行动；“站在祂面前”表示关注并理解祂所意愿的；“行在祂面前”表示照祂的戒律，因而从祂生活。由于“坐”涉及这些事，所以相对应的希伯来词语表示留下来，并住下去。

由于“坐”的这种含义，所以：

只见主的使者坐在他从坟墓门口滚开的石头上。(马太福音28:2)

约翰福音：

就见天使在坟墓中，一个坐在头那边，一个坐在脚那边。(约翰福音20:12; 马可福音16:5)

所看见的这些事物都代表主的荣耀，代表被祂引入天堂；因为放在坟墓前、被使者滚开的“石头”表示神性真理，因而表示圣言，犹太人关闭了圣言，但主打开了它。“石头”表示真理，在至高意义上表示神性真理(可参看AE 417a节；《天堂与地狱》，534节)。由于“坟墓”，尤其主所在的坟墓，在灵义上表示复活，以及重生，“天使或使者”在圣言中表示神性真理，所以只见天使一个坐在头那边，一个坐在脚那边；“在头那边的天使”表示在最初事物中的神性真理，“在脚那边的天使”表示在终端中的神性真理，两者都是从主发出的；当神性真理被接受时，重生就实现了，也有了复活。“被埋葬”、“埋葬”和“坟墓”表示重生和复活(可参看AE 659节)；“天使或使者”在至高意义上表示神性真理方面的主，在相对意义上表示神性真理的接受者，因而在抽象意义上表示来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302节)。此外，当他们处于大的喜乐时，经上就说“他们坐在耶和华面前”；当他们处于大的悲伤时，经上也说他们“坐着”，原因在于，“坐”与人的存在有关，这存在属于他的意愿和爱。他们坐在耶和华面前哭泣(参看士师记20:26; 21:2)。