875.对此，我补充这些难忘的事：

一天早晨，我从睡梦中醒来，看见两位天使从天上下来，一位来自天堂的南边，一位来自天堂的东边，他们都坐着套着白马的马车。载着天堂南方天使的马车银光闪闪，载着天堂东方天使的马车金光闪闪。他们手中的缰绳仿佛因黎明的火焰色的光而灿烂辉煌。我从远处看，这两位天使是这样的；但他们走近时，却不是坐在马车里，而是以他们的天使形式，也就是人的形式出现。从天堂东边来的天使身穿发光的紫袍，从天堂南边来的天使身穿发光的蓝袍。当这两位天使抵达天堂的下面时，他们跑过去迎接对方，仿佛在努力争当第一，他们互相拥抱、亲吻。我听说这两位天使在世时就通过一种内在友谊结合在一起；但现在一位在东方天堂，另一位在南方天堂。那些处于来自主的爱之人在东方天堂，而那些处于来自主的智慧之人在南方天堂。

他们谈了一会儿各自天堂的壮丽，然后转向这个话题：天堂本质上是爱，还是智慧。他们立刻达成共识：一个属于另一个，但正在讨论哪一个是另一个的起源。来自智慧天堂的天使问另一位天使：“爱是什么？”对此，另一位天使回答说：“爱源于显为太阳的主，是天使和人类的生命之热，因而是他们的生命。爱的衍生物被称为情感；这些情感产生感知，进而产生思维，由此可知，智慧在其起源上是爱；因此，思维在其起源上是那爱的情感。从按其顺序来看待的衍生物明显可知，思维只是情感的形式；这一点是未知的，因为思维在光中，情感在热中，因此一个人会反思思维，却不会反思情感，就像声音和言语一样。思维只是情感的形式，这一点也可通过言语来说明，因为言语只是声音的形式。情况是相似的，因为声音对应于情感，言语对应于思维；因此，情感发声，思维说话。当这样来表述时，这一点也会变得很明显，即：把声音从言语中拿走，还有任何言语吗？同样，把情感从思维中拿走，还有任何思维吗？由此清楚可知，爱是智慧的全部，因此，天堂的本质是爱，它们的存在是智慧；或也可说，天堂来自神性之爱，它们出于神性之爱通过神性智慧存在，因此，如前所述，一个属于另一个。”

当时有一个新灵与我同在，他听到这些话后，就问这与仁爱和信仰是否相似，因为仁爱属于情感，信仰属于思维。天使回答说：“完全一样；因为信仰只是仁爱的形式，就像言语是声音的形式一样；信仰也是由仁爱形成的，就像言语是由声音形成的一样。我们在天堂也知道形成的方式，但在这里没有时间解释。”他补充说：“我所说的信仰是属灵的信仰，属灵信仰的灵和生命只源于仁爱，因为仁爱是属灵的，信仰通过仁爱 而是属灵的。因此，没有仁爱的信仰是纯属世的信仰，这种信仰是死的。它也与纯属世的情感相结合，而这种情感无非是欲望。”两位天使属灵地谈论了这些事，属灵言语包含了属世言语无法表达的数千事物；令人惊讶的是，这些事物根本不属于属世的思维观念。请记住这一点，当你从属世之光进入属灵之光时，这在死后发生，你问问什么是信仰，什么是仁爱，就会清楚地看到，信仰是形式上的仁爱，所以仁爱是信仰的全部，因此，仁爱是信仰的灵魂、生命和本质，正如情感属于思维，声音属于言语。你若愿意，就会看到，信仰从仁爱中形成，就像言语从声音中形成，因为它们相对应。两位天使一起谈论了这些和类似话题一段时间后，就离开了；当他们各自回到自己的天堂时，有星星出现在他们的头周围；当他们离我有一段距离时，他们似乎又像之前一样坐在马车里了。

这两位天使消失在我的视线后，我看见右边有一座园子，园中有照着对应关系依次种植的橄榄树、葡萄树、无花果树、月桂树和棕榈树。我看向这个园子，只见天使和灵人在树木间行走并交谈；这时，其中一位天使灵回头看见了我。那些在灵人界为天堂做准备，然后成为天使的灵人被称为天使灵。这位天使灵从园中来到我面前，说：“请和我一起进入我们的天堂乐园，你会听到和看到奇妙的事。”于是，我和他一起去了，然后他对我说：“你看到的这些人(他们有很多)都拥有对真理的情感，从而享有智慧之光。这里还有一座建筑，我们称之为智慧之殿。但自以为很聪明的人看不见它，更不用说自以为足够聪明的人，尤其自以为凭自己聪明的人。原因在于，这等人没有出于对真正智慧的情感而处于对天堂之光的接受。真正的智慧在于一个人从天堂之光中看到：他所知道、理解，并在其中有智慧或感知到的东西如此之少，相对于他不知道、理解，并在其中有智慧或感知到的东西，如同一滴水相对于海洋，因而几乎什么都不是。凡在这天堂乐园里，出于内在的感知和视觉承认自己的智慧相对来说如此之少的人，都会看到这座智慧之殿。因为能使他看到这殿的，是内在之光，而不是没有内在之光的外在之光。”

由于我经常这样想，并出于知识或科学，然后出于感知，最后出于来自内在之光的看见而承认人的智慧如此之少，所以我突然得以看见这座殿。这殿的形式很奇妙。它高出地面，呈四方形，墙是水晶的，屋顶是透明碧玉的，呈优雅的拱形，根基是各样宝石的。通往它的台阶是抛光雪花石膏的。只见台阶两侧有狮子及其幼崽的形状。然后我问我是否可以进去，被告知，可以。于是，我拾级而上；当我进去时，看见好像有基路伯飞在屋顶下，但很快就消失了。我们行走于其上的地板是香柏木的，因屋顶和墙壁的透明，整座殿似乎都是光做的，或说是光的形式。

这位天使灵与我一同进去，我向他讲述了从两位天使那里听来的关于爱与智慧、仁爱与信仰的内容。这时，天使灵说：“他们难道没有提及第三样吗？”我反问道：“第三样是什么？”他回答说：“就是功用，没有功用，爱和智慧什么都不是；它们只是理论实体，在处于功用之前不会变成现实。因为爱、智慧和功用这三者是不可分割的，它们若分开了，就都什么也不是。没有智慧的爱什么都不是，但在智慧中的爱是为某种事物而形成的。它为之形成的这某种事物就是功用；因此，当爱通过智慧在功用中时，它就是某种事物；事实上，直到那时它才第一次存在。它们完全就像目的，原因和结果。目的什么都不是，除非它通过原因而在结果中。如果这三者中的任何一个松开了，那么整体或一切就都松开了，并化为乌有。

“仁爱、信仰和作为也是如此。没有信仰的仁爱什么都不是，没有仁爱的信仰也什么都不是，而没有作为的仁爱和信仰同样什么都不是；但它们在作为中成为某种事物，该事物的品质取决于作为的功用。情感、思维和运作也是如此；意愿、理解力和行动同样如此。情况就是这样，这一点在这座圣殿里可以看得清清楚楚，因为我们在这里所处的光是光照心智内层的光。几何学也教导，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的东西；因为线若不成为平面，就什么都不是；而平面若不成为立体，也什么都不是；因此，一个必须转化成另一个，或延伸到另一个，这样它们才可以存在；并且它们一起存在于第三者里面。在这个例子中是这样，在每一和一切受造物中也是这样；它们终止或固定于它们的第三者中，或说在第三者中取得固定形式。正因如此，在圣言中，若属灵地来理解，“三”表示完整和完全。既然如此，我不禁怀疑，有些人只信奉信仰，有些人只信奉仁爱，有些人只信奉作为；而事实上，没有第二个的第一个，没有第三个的第一和第二个，什么都不是。”

但后来我问：“难道人不能拥有仁爱和信仰，而没有作为吗？难道人不能拥有对某事的情感和思维，而没有对它的应用或执行吗？”天使灵对我说：“理论上他是能的，但现实是不能的。他必须拥有执行或付诸实践的努力或意愿；这种意愿或努力就是行动本身，因为它在行动的不断努力中；当决心存在时，它就变成一种外在行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动而被所有智者接受，因为它被神接受，并且只要它得到机会时就去做，完全就是一种外在行动。”

此后，我走下智慧之殿的台阶，在园中行走，看见一些灵人坐在一棵月桂树下吃无花果。我转身向他们要了些无花果，他们就给了我。看哪，无花果在我手里变成了葡萄。看到我对此感到惊讶，仍与我同在的天使灵对我说：“无花果在你手里变成葡萄，是因为由于对应关系，无花果表示属世人或外在人里面的仁之良善，因而信之良善，而葡萄表示属灵人或内在人里面的仁和信之良善。由于你热爱属灵事物，所以这事发生在你身上。在我们的世界，万事万物都是照着对应关系而发生或出现、存在和改变的。”然后，我有一种渴望，很想知道人如何能从神那里行善，却又貌似凭自己如此行。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样来理解：“神在人不知情的情况下在人里面并通过人运作这一点。因为人若意识到这一点，从而要貌似凭自己行善，也就是凭自己行善，就不会行善，而是作恶。这是因为从人发出，如同来自他自己的一切，都是从他的自我发出的；而人的自我生来就是邪恶的。那么来自神的良善怎能和来自人的邪恶结合，从而联合行动呢？此外，在救赎的问题上，人的自我不断追求功德；它这样做到何等程度，就在何等程度上从主那里夺走祂的功德，这是最高的不义和不敬。总之，如果神通过圣灵在人里面所运作或成就的良善流入人的意愿，并由此流入他的行为，那么这良善就会被彻底玷污和亵渎，这是神永远不允许的。人的确可以认为他所行的良善来自神，并称之为神通过他，并貌似凭他自己所行的良善；可我们仍不明白这一点。”

但当时我敞开心扉说：“你们不明白，是因为你们根据表象来思考，来自被确认的表象的思维是谬误。你们处于表象和由此而来的谬误，是因为你们以为人所意愿、思考，因而所行和所说的一切都在他里面，因而来自他；而事实上，除了能接受流入之物的状态外，它们无一在他里面。人本身不是生命，而是接受生命的器官。唯独主本身是生命，正如祂在约翰福音中所说的：

父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

此外还有其它地方(如约翰福音11:25; 14:6, 19)。

“有两样事物构成生命，即爱和智慧；或也可说，爱之良善和智慧之真理。这些从神那里流入，被人接受，并在这个人里面被感觉如同在他自己里面；它们因被他感觉如同在他自己里面，所以也好像从他那里发出。人对它们的这种感觉是主赐予的，以便流入之物可以影响人，从而被接受并留下来。但由于一切邪恶也从地狱流入，而不是从神流入，并被快乐地接受，只因人生来就是这样一种器官，所以从神那里所接受的良善不会多于人貌似凭自己所移除的邪恶；这是通过悔改，同时通过对主的信仰来实现的。

“爱和智慧，仁爱和信仰，或更通俗地说，爱与仁之良善和智慧与信仰之真理，都是流入的；流入之物出现在人里面，就好像在他自己里面一样，因而好像来自他一样，这一点可从视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉清楚看出来。在这些感觉器官里面所感受到的一切，都是从外面流入的，并在它们里面被感受到；内在感觉器官中也是如此，唯一区别在于，流入内在感觉器官的，是不可见的属灵事物，而流入外在感觉器官的，是可见的属世事物。总之，人就是接受来自神的生命的一个器官；因此，人在停止邪恶的程度上而是良善的接受者。主将停止邪恶的能力赋予了每个人，因为主让他貌似凭自己意愿和理解；凡人出于如同他自己的意愿照着如同自己的理解力所做的，或也可说，凡他出于属于意愿的自由，照着属于理解力的理性所做的，都会保留下来。通过这种方式，主把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救他。

“流入的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，在圣言中被称为圣灵；论到它，经上也说，它光照人，使人活跃；事实上，它在人里面运作。但这生命照着他的爱和观点，或对它的态度在这个人身上所引起的组织或器官形式而变化和调整。你们也可以从以下事实知道，一切爱与仁之良善和一切智慧与信仰之真理，都是流入的，并不在这个人里面，即：人若认为这种事物(即良善和真理)自创造时就在人里面，就只能认为神将祂自己注入人，因而认为人在某种程度上是神。然而，凡出于信仰如此思想的人都变成了魔鬼，散发出尸体般的恶臭。

“此外，人的行为若不是心智的行为，又是什么呢？因为凡心智所意愿和思考的，它都通过它的器官，即身体行出来；因此，当心智被主引导时，行为也被引导；当心智相信主时，它和来自它的行为就被主引导。否则，你若能，那么就说说为何主在圣言的成千上万个地方吩咐说，人必须爱他的邻舍，必须实行仁之良善，像树一样结出果实，必须遵行祂的诫命，这一切都是为了他可以得救？又为何祂说，人要照他的行为或作为受审判，行善的上天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切都是邀功或追求功德的，因而是邪恶的，那么祂怎么会说这样的话呢？因此，要知道，如果心智是仁爱，那么行为也是仁爱；但如果心智是唯信，也就是与属灵仁爱分离的信仰，那么行为也是这样的信仰；而这种信仰我是邀功或追求功德的，因为它的仁爱是属世的，不是属灵的。仁爱的信仰则不然，因为仁爱不想邀功，因此它的信仰也不想邀功。”

听到这些话，那些坐在月桂树下的人说：“我们明白你说得很公正，但仍不明白。”对此，我回答说：“你们出于普遍的感知知道我说得很公正，当人听到任何真理时，他就从来自天堂的光之流注中获得这种普遍感知；但你们出于自己的感知就不明白了，人从来自世界的光之流注中获得自己的感知。在智者里面，这两种感知，即内在感知和外在感知，或属灵感知和属世感知，合而为一。你若仰望主，移除邪恶，也能使它们合而为一。”由于他们也明白这些话，所以我就从我们坐在其下的月桂树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说，他们认为这是藉着我，好像来自我；看哪，这些枝子在他们手中开了花。但当我离开时，看见一棵树干上缠绕着葡萄藤蔓的绿橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我观看，看哪，这是我写的书，叫做《圣爱与圣智》，以及《圣治》；我说，这两本书充分说明，人是接受生命的器官，不是生命。

之后，我兴奋地离开那园子回家，那位天使灵与我同在；他在路上对我说：“如果你想清楚看到什么是信仰和仁爱，因而什么是与仁爱分离的信仰，什么是与仁爱结合的信仰，我也会在你眼前展示出来。”我回答说：“那请展示吧。”于是，他说：“想想光和热，以取代信仰和仁爱，你就会看得清清楚楚；因为信仰本质上是属于智慧的真理，仁爱本质上是属于爱的情感；在天堂，智慧之真理是光，爱之情感是热；天使所处的光和热不是别的。由此你可以清楚看出，什么是与仁爱分离的信仰，什么是与仁爱结合的信仰。与仁爱分离的信仰就像冬天的光，与仁爱结合的信仰就像春天的光。冬光，即与热分离的光，因与寒冷结合，所以会把树上的叶子都剥光，使土地变硬，杀死青草，使水结冰。但春光，即与热结合的光，会使树木复苏生长，先长出叶子，然后开花，最后结果；它打开并软化土地，好叫土地可以长出青草、菜蔬、鲜花、灌木或水果，也可以融化冰块，使泉水从泉源中流出。

“这与信仰和仁爱完全一样。与仁爱分离的信仰使万物迟钝，与仁爱结合的信仰使万物活跃。在我们灵界可以活生生地看到这种活跃和这种迟钝，因为在这里，信仰是光，仁爱是热。事实上，哪里有与仁爱结合的信仰，哪里就有与结合的程度一致的在其愉悦中的天堂花园、花坛和草地；而哪里有与仁爱分离的信仰，哪里甚至寸草不生；即便有绿色，那也是荆棘、蒺藜和荨麻的绿色。从显为太阳的主发出的热和光在天使和灵人里面，因而在他们之外就产生这种效果。”那时有一些神职人员离我们不远，天使灵称他们为唯信称义者和唯信成圣者，还称他们为神秘大师。我们把这些话说给他们听，还进行了论证，直到这些神职人员看到，情况就是这样。但当我们问他们是不是这样时，他们却转过身去，说：“我们没有听见。”于是，我们就冲他们大喊，说：“那么，现在请听！”他们双手捂住耳朵喊道：“我们不想听！”

1100a.“并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那里只有来自被歪曲的圣言真理的虚假。这从“巢穴”和“各样污秽可憎之鸟”的含义清楚可知：“巢穴”是指虚假，因而是指地狱所在的地方，如前所述；“各样污秽可憎之鸟”是指来自被歪曲的圣言真理的虚假；因为“鸟”表示理性和理智或理解力的事物，思维，观念和推理，因而表示真理或虚假；“污秽”表示从一种不洁之爱，尤其从对统治的爱中流出的东西，因为这构成地狱中的污秽，或是其原因；“可憎”表示从虚假原则，因而从被歪曲的圣言字义所确认的宗教原则中流出的东西。正是由于对应，“鸟”表示那些属于人之思维的事物，无论属灵的还是地狱的，因而无论真理还是虚假，因为这些属于思维。这是由于对应，这一点从在灵界所看到的鸟明显看出来；在灵界，出现在眼睛和其它感官面前的一切都是对应。地上的各种动物，以及天上的飞鸟或飞行物，无论漂亮的，还是不漂亮的，都能在那里看到；它们的出现源于天使或灵人的情感和思维，动物的出现源于他们的情感，飞鸟的出现源于他们的思维。凡在那里的人都知道，它们是对应；还知道它们对应于什么样的情感和思维。它们是情感和思维的对应，这一点是最清楚不过的；因为当灵人或天使离开，或停止思想这些事物时，它们就立刻消失。鸟是理性和非理性思维的对应，因而是真理和虚假的对应，故在圣言中具有这种含义，因为圣言的一切都是对应。

1100b.“鸟”表示来自真理的理性和属灵的思维，这一点可从以下经文明显看出来。诗篇：

愿它们都赞美耶和华的名，就是野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟儿。(诗篇148:5, 10)

“野兽和牲畜”表示属世人的情感，既表示对真理的情感，也表示对良善的情感，在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望(可参看AE 522, 650, 781节)。因此，“有翅膀的鸟儿”表示思维。这就是为何经上说它们都赞美耶和华，因为人必须出于情感和思维，因而出于良善和真理来赞美。

何西阿书：

当那日，我必与田野的野兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争。(何西阿书2:18)

此处论述的主题是主的降临，以及来自祂的天堂和教会的状态。“当那日”是指主的降临；那时祂所要立的“约”表示与那些信祂之人的结合；因此，“田野的野兽、天空的飞鸟”不可能是指野兽和飞鸟，必是指它们所对应的事物，也就是对良善和真理的情感，以及由此而来的思维。“弓、剑和战争从地上折断”表示那时必没有来自地狱的虚假和邪恶的侵扰。

诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这段经文论述了主，论到祂，经上说“祂必管理耶和华手所造的一切”，这一切不是指地上的事物，如羊群，牛群，走兽，飞鸟和鱼。因为这些事物与祂在天堂的管理，并从天堂对地上祂要引向永生的世人的管理有什么关系呢？因此，所指的，是教会的属灵事物，“羊群”表示总体上人里面的一切属灵事物，“牛群”表示他里面对应于属灵事物的一切属世事物，“田野的兽”表示属世人中属于教会的对良善的情感，因为“田野”表示教会，“空中的飞鸟”表示理性人的思维，“海里的鱼”表示知识或科学。

以西结书：

我要从高大的香柏树上折下一根嫩枝，把它栽种在以色列的高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面，住在枝子的荫下。(以西结书17:22–23)

这些话描述了主对一个新教会的建立。“高大的香柏树的嫩枝”是指重新建立，或从一开始建立教会，“香柏树”在此处和在圣言的别处一样，都表示属灵-理性教会，如大洪水后在古人中间的教会。“把嫩枝栽种在以色列的高山上”表示在属灵良善，也就是仁之良善中，“以色列的高山”表示这良善。“成为华美的香柏树”表示这教会的完全建立；“各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面”表示这教会将有各种理性真理；“住在枝子的荫下”表示这些终止于属世真理，因为属世真理遮盖和保护来自一个属灵源头的理性真理。

同一先知书：

亚述曾是黎巴嫩的香柏树，极其高大。空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3, 5–6)

此处“香柏树”也表示属灵-理性教会，因为“亚述”表示理性。由于“香柏树”表示教会，所以可推知，“都在他枝子上搭窝的空中飞鸟”、“都在枝条下生产的田野走兽”是指关于教会真理的理性思维，和对它们的情感。所表示的是这些事物，故经上补充说：“所有大民族都在他的荫下居住。”

但以理书：

尼布甲尼撒梦见地中间有一棵树，极其高大；那树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见；其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中。田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上；凡有血肉的都从这树得滋养。有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。(但以理书4:10–14, 20–21)

此处“树”也表示在其开始和发展过程中的被称为巴比伦的教会，在此表示处于真理和良善的知识的教会。它的开始和发展以这些话来描述：“那树渐长，而且坚固，其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中。”“得到它下面的荫影的田野走兽”和“住在它的枝子上的空中飞鸟”表示对良善的情感和真理的思维。“有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子”表示它取得了对教会和天堂圣物的统治权。“走兽和飞鸟”在此表示情感和思维，这一点从经上的话明显看出来，当这树被砍下时，经上说：“叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。”

1100c.在福音书中，“天上的飞鸟”具有相同的含义：

耶稣说，天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里，它成了树，天上的飞鸟来在它的枝子上搭窝。(马太福音13:31–32; 马可福音4:31–32; 路加福音13:19)

“来自一粒芥菜种的树”表示一个教会之人，以及从极少量的属灵良善通过真理开始的一个教会。因为即便只有极少量的属灵良善在人里面扎根，它也会像好土里的种子一样生长。由于“一棵树”因此表示一个教会之人，所以可推知，在它的枝子上搭窝的“天上的飞鸟”表示真理的知识或认知和由此而来的思维。谁都能看出，这不只是单纯的比较，因为若是单纯的比较，圣言和先知书有这么多类似经文有什么必要呢？

诗篇：

耶和华发出泉源涌入溪河，它们流在山间。它们将喝的给予田野的一切野兽；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫。耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得了饱足，鸟儿在那里搭窝；至于鹳，她的房屋在松树上。(诗篇104:10–12, 16–17)

在神性的圣言中，经上从来不会说诸如此类的事物，除非其中的每个细节都是属灵和属天事物的一个对应，因而是神圣的。若非如此，经上为何说“溪河从泉源流在山间，将喝的给予田野的一切野兽；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫，鹳在松树上”呢？但当把“泉源”理解为圣言的真理，“河”理解为由此而来的聪明，“山”理解为爱之良善，“田野的野兽”理解为对真理的情感，“野驴”理解为理性，“天上的飞鸟”理解为来自神性真理的思维时，圣言就是神圣的神性；否则，圣言是纯人类的。

约伯记：

问走兽，它们必指教你，或问空中的飞鸟，它们必告诉你，海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–9)

显然，“走兽，空中的飞鸟，海中的鱼”在此不提指走兽，飞鸟和鱼，因为这些不能被问问题，也不能指教、告诉和说明“耶和华的手作成这事”；它们表示属于人的聪明的事物，“走兽”表示他的情感，“空中的飞鸟”表示他的思维，“海中的鱼”表示认知和知识或科学。人能从这些来教导耶和华的手作成这事。除非“走兽，飞鸟和鱼”表示属于人的聪明的事物，否则经上不可能说“从这一切看来，谁不知道”。

以西结书：

人子啊，你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧，要从四围聚集来赴摆在以色列众山上的大祭筵。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 21)

这段经文描述了教会在列族中间的建立，以及邀请和呼召到它那里，因为经上说：“因此，我要在列族中赐予我的荣耀。”故“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对良善的情感和对真理的理解之人。

因此，在启示录：

一位天使站在日头中，向天空中间所飞的一切鸟大声喊着说，你们聚集来赴大神的筵席。(启示录19:17)

此处“天空中间所飞的鸟”不可能是指鸟，而是指理性和属灵的人；因为他们被邀请赴大神的筵席。

耶利米书：

我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆；我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃离。我观看，迦密变为旷野，一切城邑都荒凉。(耶利米书4:24–26)

这些话论及教会在其一切良善和真理方面的毁灭。“大山和山谷”表示属天和属灵之爱；“震动和倾覆”表示灭亡。因为在灵界，当灵人不再有任何属天或属灵之爱时，他们所住的大山会实际震动，小山也真的会倾覆。“飞鸟都逃离”表示不再有任何知识或科学和随之而来的真理的思维；“无人”表示对真理的不理解；“迦密变为旷野”表示缺乏良善和真理的教会；“它的城邑都荒凉”表示不再有任何真理的教义。

同一先知书：

住处都已荒废，甚至无人经过，人也听不见牲畜的叫声，空中的飞鸟，以至走兽，都逃走跑掉了；我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处。(耶利米书9:10–11; 12:9)

此处也描述了教会的毁灭。“住处都已荒废，甚至无人经过”表示来自圣言的教会教义，现在它们里面没有良善或真理；“人听不见的牲畜的叫声”表示没有任何仁之良善或信之真理。“空中的飞鸟，以至走兽，都逃走跑掉了”表示不再有来自真理知识的任何真理思维，也不再有对良善的任何情感。这明显不是指空中的飞鸟逃走了，地上的走兽跑掉了，而是指教会在教义上的荒废，因为经上补充说“我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处”，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“使它变为乱堆，为龙的住处”表示它的毁灭。

何西阿书：

这地上没有真理，没有怜悯，也没有神的知识。因此，这地为田野的野兽、天上的飞鸟悲哀；海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)

显然，此处“田野的野兽、天上的飞鸟和海中的鱼”与前面的具有相同的含义；此处论述的，也是教会的毁灭，因为经上说“这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识”，“地”表示教会。

西番雅书：

我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)

“除灭人和牲畜”表示摧毁属灵和属世的情感；“除灭空中的鸟、海里的鱼”表示摧毁对真理的感知和认知或知识；由于这些表示那些属于教会的事物，所以经上说：“我必将人从地面上剪除。”“人”表示教会的一切。

诗篇：

神说，山中一切的飞鸟，我都知道，我田野的野兽都与我同在。(诗篇50:11)

以西结书：

在以色列地必有大地震，海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动。(以西结书38:19–20)

此处“天上的鸟、田野的野兽”与前面的具有相同的含义。“地震”表示教会状态的改变。

以赛亚书：

祸哉！古实河外翅膀遮蔽之地。山上的鸟和地上的兽必一律舍弃，但飞鸟必厌恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:1, 6)

此处论述的主题是教会在外邦人或列族中间的建立和犹太教会的毁灭；因此，“地上的鸟和兽”表示真理的知识(认知)和对良善的情感。

同一先知书：

我是神，并无别神，再没有能比我的，我召飞鸟从东方来，召筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)

从东方召来的“飞鸟”表示圣言的真理，经上说它“从东方来”，是因为它来自爱之良善，“东方”是指爱之良善。否则，“神召飞鸟从东方来，召筹算的人从远地来”还能是什么意思呢？“筹算的人”是指一个因来自爱之良善的真理而变得聪明的人。

何西阿书：

至于以法莲，他的荣耀从出生时，从腹中，从成孕之际，就必如鸟飞去。(何西阿书9:11)

同一先知书：

我必不回去毁灭以法莲。他们必跟随耶和华。他们必带着尊荣，如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对教会真理的理解；这就是为何他被比作一只鸟儿，经上说：“他的荣耀必如鸟飞去。”在何西阿书(7:12)，他也被比作一只鸟儿，因为“鸟”表示属于理解力的一切，包括认知能力、思考能力和推理能力，或说科学、认知或理性；而“走兽和野兽”表示令人快乐或愉悦的一切，也就是属于意愿和情感的一切。“从埃及出来的鸟儿”表示认知能力或科学，这种能力或科学属于属世人；“从亚述地出来的鸽子”表示理性能力或理性，因为“埃及”表示认知能力或科学，“亚述”表示理性能力或理性。此处论述的主题是将由主建立的教会。

1100d.圣言的大多数事物也都有反面意义，鸟也是如此，它们在反面意义上表示来自感官人的谬误，以及基于虚假反对真理的推理，还表示虚假本身，照着不洁之鸟的属和种而更坏、更有害；贪婪的鸟尤表摧毁真理的虚假。在圣言的许多经文中，经上说人“要给飞鸟和野兽作食物”，这句话表示他们将因谬误、虚假、由此而来的推理、邪恶的欲望，以及总体上来自地狱的邪恶和虚假而彻底灭亡。在以下经文中，“给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”也表示这一点。耶利米书：

这百姓的尸首，必给天上的飞鸟作食物，无人吓走它们。(耶利米书7:33)

同一先知书：

我必用四样察罚他们，就是杀戮的剑，拖拉的狗，吞吃毁灭的空中飞鸟和地上走兽。(耶利米书15:3)

又：

他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4; 19:7; 34:20)

以西结书：

你必倒在田野的地面上，不被聚集，不被收殓；我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5)

又：

你们都必倒在以色列的群山上；我要把你交给各翅膀的空中飞鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

这些话论及歌革。诗篇：

列族进入你的产业，他们玷污你的圣殿；他们使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:1–2)

由于“天上飞鸟和地上野兽”的这种含义，还由于迦南地的各个民族表示教会的邪恶和虚假，所以犹太民族习惯将他们在战场上所杀死的敌人的尸体暴露给野兽和飞鸟，让它们吞食。这就是为何无论过去还是现在，战斗结束后，不把死人埋葬，而是留在地面上，被视为可怕和亵渎。这也是圣言中“不埋葬”，以及“把骸骨从坟墓中取出来并抛散”的含义。地狱的虚假也由下来落在尸体上，被亚伯兰赶走的鸟儿(创世记15:11)来表示，也由启示录(19:21)中的鸟，以及吃尽了撒在路旁的种子的鸟(马太福音13:3, 4; 马可福音4:4; 路加福音8:5)来表示。但以理书：

一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:27)

这些话论及当主出生时所存在的犹太教会的彻底毁灭。“可憎的鸟”表示它因可怕的虚假而毁灭；“鸟”在此是指这虚假，这是显而易见的。要知道，虚假有许多种类，其中每一种都由每个种类的鸟来表示，这些鸟在摩西五经中被列举出来(利未记11:13等; 申命记14:11–20)，并在圣言的各个部分被提到，如鹰或雕、鸢、啄木鸟、乌鸦、鸣角鸮、琵鹭、苍鹭、猫头鹰、角鸮、龙和其它动物。

(关于《亚他那修信经》续)

关于神和神性事物(神性事物在天堂被称为属天和属灵的，在世上被称为宗教和神学的)，既有来自光的思维，也有非来自光的关于它们的思维。那些了解这些事物，但不理解它们的人就拥有非来自光的思维。如今，所有愿意让理解力服从信仰，甚至认为必须相信不能理解的东西，声称理智信仰不是真正的信仰之人都是这样。但这些人都没有来自内层的对真理的真正情感，因而没有处于光照；其中许多人以自己的聪明为骄傲，并处于对通过教会的圣物统治人们灵魂的爱。他们不明白，真理渴望处于光，因为天堂之光就是神性真理，真正的人类理解力被这光驱动或影响，从这光中观看。它若不从这光中观看，就是拥有信仰的记忆，而不是拥有信仰的这个人；这种信仰因没有来自真理之光的任何观念而是盲目的，因为理解力就是这个人，而记忆则引入。如果不被理解的东西必须被相信，那么一个人可能会像鹦鹉一样被教导说话并记住：甚至死人的骨头和坟墓中都有神圣，尸体会行神迹，人若不将他的财富奉献给偶像或修道院，就会在炼狱中受折磨，人是神，因为天堂和地狱都在他们的权力范围内，更不用说一个人必须出于盲目的信仰和关闭的理解力，因而出于两者的熄灭之光而相信的其它类似的信仰要点了。但要知道，圣言的一切真理，也就是天堂和教会的真理，能被看见，在天堂被属灵地看见，在世上被理性地看见。事实上，真正的人类理解力是对这些真理或事物的看见本身，因为它与物质的东西分离了，当分离时，它就会看见真理，清楚得就像眼睛看见物体一样；它照着它对真理的爱而看到真理，因为它照着它对它们的爱而被光照。天使因看见真理而有智慧；因此，当有天使被告知，这个或那个必须被相信，尽管它不被理解时，这位天使会回答说：“难道你认为我疯了吗？还是认为你是神，我若看不见，就必须相信你这位神？它可能是来自地狱的虚假呢。”