866.启20:12.“我又看见死了的人，小的大的，都站在神面前”表示所有在地上死亡，现在在那些在灵人界里的人当中的人，无论状态和品质如何，都被主聚集在一起接受审判。“死了的人”表示所有离世，或肉身死亡的人，下面会详述他们。“小的大的”表示一切状态和品质的，或说无论具有何种状态和品质的(AR 604节)。“都站在神面前”，也就是站在“坐宝座的”面前，表示到场并聚集在一起接受审判。在圣言中，“死人”和“死亡”所表相同，“死亡”具有各种含义；因为“死亡”不仅表示属世生命的灭绝，即死亡，还表示属灵生命的灭绝，即诅咒。“死亡”也表示对身体的爱或肉体欲望的灭绝，之后是生命的一个更新或新开始。“死亡”同样表示复活，因为人死后立即复活。“死亡”还表示被世界或世人忽视、不承认和弃绝；但在最普遍的意义上，“死亡”与“魔鬼”所表相同；因此，“魔鬼”也被称为“死亡”，并且“魔鬼”是指地狱，那些被称为“魔鬼”的人就在那里；因此，“死亡”也是指使人成为魔鬼的意愿的邪恶。在接下来的两节经文中，经上在这后一种意义上用到“死亡”，在那里，经上说“死亡和地狱交出其中的死人”，还说：“死亡和地狱被扔进火湖里。”由此明显可知，“死人”在各种意义是指谁；“死人”在此表示所有离世，或从地上死亡，然后在灵人界里的人。我们说在灵人界，是因为所有人死后都立即进入灵人界，在那里做好准备，善人为天堂做准备，恶人为地狱做准备；有些人只在那里呆了一个月或一年，有些人则呆了十到三十年；那些被准许为自己建造伪天堂的人在那里呆了几个世纪；但如今人们在那里停留不超过二十年。那里有庞大的人群，他们在那里形成社群，就像在天堂和地狱一样；关于灵人界，可参看前文(AR 784, 791节)。最后的审判施行在灵人界里的人身上，而不是施行在天堂或地狱里的人身上；因为天堂里的人已经得救了，而地狱里的人已经被定罪或受到诅咒了。由此可见，那些以为最后的审判将发生在地上，那时人们将在身体上复活的人受了何等大的欺骗，因为所有自世界最初被造以来曾活着的人都在灵界；所有人都穿着灵体，以至于在属灵的人们眼里，他们以同样的人类形式出现，就像自然界中的人在属世的人们眼里一样。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。