866.启20:12.“我又看见死了的人，小的大的，都站在神面前”表示所有在地上死亡，现在在那些在灵人界里的人当中的人，无论状态和品质如何，都被主聚集在一起接受审判。“死了的人”表示所有离世，或肉身死亡的人，下面会详述他们。“小的大的”表示一切状态和品质的，或说无论具有何种状态和品质的(AR 604节)。“都站在神面前”，也就是站在“坐宝座的”面前，表示到场并聚集在一起接受审判。在圣言中，“死人”和“死亡”所表相同，“死亡”具有各种含义；因为“死亡”不仅表示属世生命的灭绝，即死亡，还表示属灵生命的灭绝，即诅咒。“死亡”也表示对身体的爱或肉体欲望的灭绝，之后是生命的一个更新或新开始。“死亡”同样表示复活，因为人死后立即复活。“死亡”还表示被世界或世人忽视、不承认和弃绝；但在最普遍的意义上，“死亡”与“魔鬼”所表相同；因此，“魔鬼”也被称为“死亡”，并且“魔鬼”是指地狱，那些被称为“魔鬼”的人就在那里；因此，“死亡”也是指使人成为魔鬼的意愿的邪恶。在接下来的两节经文中，经上在这后一种意义上用到“死亡”，在那里，经上说“死亡和地狱交出其中的死人”，还说：“死亡和地狱被扔进火湖里。”由此明显可知，“死人”在各种意义是指谁；“死人”在此表示所有离世，或从地上死亡，然后在灵人界里的人。我们说在灵人界，是因为所有人死后都立即进入灵人界，在那里做好准备，善人为天堂做准备，恶人为地狱做准备；有些人只在那里呆了一个月或一年，有些人则呆了十到三十年；那些被准许为自己建造伪天堂的人在那里呆了几个世纪；但如今人们在那里停留不超过二十年。那里有庞大的人群，他们在那里形成社群，就像在天堂和地狱一样；关于灵人界，可参看前文(AR 784, 791节)。最后的审判施行在灵人界里的人身上，而不是施行在天堂或地狱里的人身上；因为天堂里的人已经得救了，而地狱里的人已经被定罪或受到诅咒了。由此可见，那些以为最后的审判将发生在地上，那时人们将在身体上复活的人受了何等大的欺骗，因为所有自世界最初被造以来曾活着的人都在灵界；所有人都穿着灵体，以至于在属灵的人们眼里，他们以同样的人类形式出现，就像自然界中的人在属世的人们眼里一样。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。