865.启20:11.“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了”表主对一切先前的天，就是被那些只有文明道德的良善，没有属灵的良善，因而外在装作基督徒，内在却是魔鬼之人占据的众天堂施行普遍审判；这些天堂连同他们的领地完全被驱散，以致它们将丝毫不再出现。在照文字依次解释这些事之前，有必要预先说明此处所论述的普遍审判。自主在世，就是祂亲身实施最后审判之时起，那些只有文明道德的良善，却没有属灵的良善，因而外在看似基督徒，内在却是魔鬼的人被允许比天堂与地狱中间的灵人界中的其他人停留时间更长，最后被允许在灵人界为自己建造固定居所，还被允许通过滥用对应和幻想为自己仿造天堂，他们也确实仿造了大量天堂。但是，当这些（伪天堂）急剧增加，甚至到了拦阻高层天堂和地上世人之间的属灵之光和属灵之热的地步时，主就施行最后的审判，驱散这些假想的天堂。这事是以这种方式成就的：他们藉以伪装成基督徒的外在事物被夺去，他们为魔鬼所在的内在事物被打开；然后他们看上去便如他们本来的样子（即里表一致），那些看上去是魔鬼的，各自照着其生活的邪恶被投入地狱；这事在1757年完成。关于这次普遍审判的详细内容，可参看1758年于伦敦出版的《最后的审判》和1763年于阿姆斯特丹出版的《最后的审判（续）》这两本小册子。
现予以解释：“白色的大宝座与坐在上面的”表示主所施行的普遍审判。“宝座”表示天堂，以及审判（229节）；“坐在宝座上面的”表示主（808节结尾）。宝座之所以显为“白色”，是因为审判是通过神性真理来施行的，而“白色”论及真理（167,379节）。宝座之所以显为“大”，是因为审判也通过神性良善来施行，而“大”论及良善（656,663节）。“从祂面前天地都逃避”表示他们为自己所造的那些天堂（如刚才所述），连同他们的领地都被驱散；因为灵界和自然界一样，也有陆地（参看260,331节）；但那里的陆地，和其它一切事物一样，具有一个属灵的源头。“再无可见之处了”表示这些天堂，连同他们的领地就这样被驱散了，以致它们将丝毫不再出现。由此明显可知，“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了”表示主对一切先前的天，就是被那些只有文明道德的良善，没有属灵的良善，因而外在装作基督徒，内在却是魔鬼之人占据的众天堂施行普遍审判；这些天堂连同他们的领地完全被驱散，以致它们将丝毫不再出现。

950.“穿着洁白光明的细麻衣”表示通过神性真理，或灵义上的圣言。这从“细麻衣”的含义清楚可知，“细麻衣”是指真理，当论及主或圣言时，是指神性真理。这神性真理被称为“洁白”，是因为它是真正的；它被称为“光明”，是因为它来自天堂里的光，这光闪闪发亮；因为天堂里的一切都因这光而闪闪发亮。从主发出的神性真理就是那像光一样出现在天使眼前的东西，因为神性真理光照他们的理解力；光照天使理解力的东西就是他们眼前的光。这就是天上的神性真理，这就是灵义上的圣言；而地上的神性真理是诸如字义上的那种圣言，其中有少数像天上的那种真正真理，但也有真理的表象；属世人只能接受真理的表象。尽管如此，真正的真理，就是诸如天上的那种真理，仍储存在真理的这些表象中；因为它们就是那包含在圣言灵义中的真理。这一切清楚表明，“穿着洁白光明的细麻衣的天使从殿中出来”表示摧毁教会的邪恶和虚假因神性真理，或来自其灵义的圣言而得以显现。

有许多原因使得圣言的灵义现在才被揭示。第一个原因是，基督教界的教会已经歪曲了圣言的一切字义，甚至到了天上的神性真理被摧毁，天堂由此关闭的地步。因此，为叫天堂可以打开，主乐意揭示圣言的灵义，诸如天上的那种神性真理就在这灵义中。因为人通过圣言与主结合，从而与天堂结合。当圣言被歪曲，甚至于它的真正真理被摧毁时，结合就会灭亡，人与天堂分离。因此，为叫他可以再次与天堂结合，诸如天上的那种神性真理被揭示；这一点已经被圣言的灵义(这神性真理就在灵义中)证实或确认。

第二个原因是，已经淹没并摧毁教会的虚假只有通过圣言中被打开的纯正真理才能被驱散。虚假和由此而来的邪恶，并邪恶和由此而来的虚假，若不凭真理本身，决不能被看到。因为只要真正的真理不出现，虚假和邪恶就看似在一种光中。他们从他们通过来自属世人的推理，以及照着那人面前的表象来解释和应用的字义所确认的东西中获得这光。但当真正的真理出现时，虚假和邪恶首先显现；因为在真正真理中的天堂之光驱散了虚假的幻光，并把它变成黑暗。

第三个原因是，启示录中的“圣耶路撒冷”所指的新教会，通过包含在圣言灵义中的圣言的神性真理而与天堂结合。因为圣言就是结合；但只有当人以像天使感知圣言那样的方式感知圣言时，结合才会实现。“细麻衣”表示真理，这一点可见于下文。

 (关于第一诫续)

“不可为自己造别神”包括不可爱自己和世界胜过一切；因为一个人爱之胜过一切的东西就是他的神。有两种爱是截然对立的，就是对自我的爱和对神的爱，以及对世界的爱和对天堂的爱。爱自己的人爱他的自我；人的自我无非是邪恶。因此，他也爱整体上或整个范围内的邪恶；爱邪恶的人恨恶良善，因而恨恶神。爱自己胜于一切的人将其情感和思维浸没于身体，随之浸没于他的自我，他无法从这自我中被主提升。当一个人沉浸于身体和他的自我时，他就处于身体观念和纯粹的身体愉悦，因而在更高事物上处于幽暗。而被主提升的人处于光。不处于天堂之光的人就处于幽暗，因为他看不见神的任何东西，否认神，要么承认自然界，要么承认某个人或偶像为神，甚至渴望自己被尊崇为神。由此可知，爱自己胜过一切的人都拜别神。爱世界的人也一样，只是程度低一些；因为对世界的爱不可能像对自我的爱那样大；因此，世界由于自我并为了自我而被爱，因为它对自我是有用的。对自我的爱尤指出于纯粹喜欢统治、为了地位或显赫，而不是出于喜欢功用、为了公众利益而对统治他人的爱。而对世界的爱尤指出于纯粹喜欢占有、为了财富，而不是出于喜欢它们所产生的功用、为了由此而来的良善而对占有世俗财物的爱。这些爱都是永无止境的，只要得着机会，就会无休止地向前冲。