865.启20:11.“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避；再也找不到它们的地方了”表示主对所有被那些处于文明和道德的良善，但没有处于属灵良善，因而外在假装基督徒，内在却是魔鬼的人占据的先前天堂所施行的普遍审判；这些天堂与他们的领土或地都被完全驱散了，以至于它们都不再出现了。在照字面按顺序解释这些事之前，必须先说一说此处所论述的普遍审判。自主在世上，就是祂亲自施行最后审判的时候起，就允许那些处于文明和道德的良善，尽管没有处于属灵的良善，由此外在看起来像基督徒，而内在却是魔鬼的人在灵人界比其余的人停留的时间更长，灵人界在天堂和地狱中间；最后允许他们在灵人界为自己建造固定居所，还允许他们通过滥用对应和幻想为自己形成伪天堂，他们也的确形成了大量伪天堂。但当这些伪天堂数量激增到一定程度，以至于拦阻了属灵之光和属灵之热从高层天堂下降到地上的人那里时，主就施行了最后的审判，驱散了这些幻想的天堂；这是以这种方式实现的：他们用来模仿基督徒的外在被夺走，内在被打开，而他们内在是魔鬼；然后，他们看上去就是他们本身的样子，那些看上去是魔鬼的人，各人照着其生活的邪恶被扔进了地狱；这是在1757年完成的。关于这次普遍审判，详情可参看1758年于伦敦出版的《最后的审判》和1763年于阿姆斯特丹出版的《最后的审判(续)》这两本小著。
现在解释一下：“白色的大宝座与坐在上面的”表示主所施行的普遍审判。“宝座”表示天堂，同样表示审判(AR 229节)；“坐在宝座上面的”是指主(AR 808e节)。宝座看起来之所以是“白色”的，是因为审判是根据神性真理来施行的，而“白色”论及真理(AR 167, 379节)。宝座看起来之所以是“大”的，是因为审判也是根据神性良善来施行的，而“大”论及良善(AR 656, 663节)。“从祂面前天地都逃避”表示他们为自己所造的那些天堂(如刚才所描述的)，连同他们的领土或地，都被驱散了；因为灵界也有地，和自然界一样(可参看AR 260, 331节)；但那里的地，和那里的其它所有事物一样，来自一个属灵源头。“再也找不到它们的地方了”表示这些天堂和他们的领土或地被驱散得如此彻底，以至于它们都不再出现了。由此明显可知，“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避；再也找不到它们的地方了”表示主对所有被那些处于文明和道德的良善，但没有处于属灵良善，因而外在假装基督徒，内在却是魔鬼的人占据的先前天堂所施行的普遍审判；这些天堂与他们的领土或地都被完全驱散了，以至于它们都不再出现了。

718.启12:4.“他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分”表示对圣言的一切真理的歪曲和玷污。这从“用尾巴拖拉”、“第三部分”和“天上星辰”的含义清楚可知：“用尾巴拖拉”当论及“龙”时，是指歪曲和玷污(对此，我们稍后会提到)；“第三部分”表示全部或所有，论及真理(参看AE 384, 506节)；“天上星辰”是指来自圣言的真理和良善的知识(也可参看AE 72, 402节)，因而也指真理，因为真理和良善的知识就是属世人的真理，理性和属灵人由此拥有聪明。由此明显可知，“尾巴拖拉着天上星辰的第三部分”当论及龙时，表示歪曲和玷污圣言的真理。

这就是含义，因为“龙”一般表示所有承认并阅读圣言，却不照之生活的人，这是因为他们将生活，也就是仁爱与信仰分离了，以为只思想圣言中的那些事物，说服自己相信他们通过以信靠和信心从圣言思想并谈论某些东西就会得救，相信使人称义并得救的，是唯信，而不是生活或行为的任何东西，就足够了；这些人由“龙”来表示(可参看AE 714节)。为了从圣言确认自己的教条，这些人提出了一些提到信并论述信的经文；而提到仁与爱，并谈到行为的经文，他们却通过把它们用于唯信而败坏了，从而歪曲了圣言，而圣言从头到尾都是对主之爱和对邻之仁的教义。“尾巴拖拉着天上星辰的第三部分”就表示对圣言真理的这种歪曲和玷污。这就是这些话的意思，因为尾巴是大脑经由背部脊柱的延续，是背部脊柱的附属物；因此，它会根据属世人的渴望和欲望被头部和身体移动。因此，尾巴的动作是从感官人所处的爱之快乐流出的结果，感官人的爱歪曲并玷污圣言的真理。“尾巴”表示感官层，也就是属世人的终端(可参看AE 559节)。无论是说感官人的爱歪曲并玷污圣言的真理，还是说感官层如此行，都一样，因为感官层喜欢为身体和世界、因而照着自己的秉性生活；它感知这种生活，却不感知内在生活，所以否认内在生活。