865.启20:11.“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避；再也找不到它们的地方了”表示主对所有被那些处于文明和道德的良善，但没有处于属灵良善，因而外在假装基督徒，内在却是魔鬼的人占据的先前天堂所施行的普遍审判；这些天堂与他们的领土或地都被完全驱散了，以至于它们都不再出现了。在照字面按顺序解释这些事之前，必须先说一说此处所论述的普遍审判。自主在世上，就是祂亲自施行最后审判的时候起，就允许那些处于文明和道德的良善，尽管没有处于属灵的良善，由此外在看起来像基督徒，而内在却是魔鬼的人在灵人界比其余的人停留的时间更长，灵人界在天堂和地狱中间；最后允许他们在灵人界为自己建造固定居所，还允许他们通过滥用对应和幻想为自己形成伪天堂，他们也的确形成了大量伪天堂。但当这些伪天堂数量激增到一定程度，以至于拦阻了属灵之光和属灵之热从高层天堂下降到地上的人那里时，主就施行了最后的审判，驱散了这些幻想的天堂；这是以这种方式实现的：他们用来模仿基督徒的外在被夺走，内在被打开，而他们内在是魔鬼；然后，他们看上去就是他们本身的样子，那些看上去是魔鬼的人，各人照着其生活的邪恶被扔进了地狱；这是在1757年完成的。关于这次普遍审判，详情可参看1758年于伦敦出版的《最后的审判》和1763年于阿姆斯特丹出版的《最后的审判(续)》这两本小著。
现在解释一下：“白色的大宝座与坐在上面的”表示主所施行的普遍审判。“宝座”表示天堂，同样表示审判(AR 229节)；“坐在宝座上面的”是指主(AR 808e节)。宝座看起来之所以是“白色”的，是因为审判是根据神性真理来施行的，而“白色”论及真理(AR 167, 379节)。宝座看起来之所以是“大”的，是因为审判也是根据神性良善来施行的，而“大”论及良善(AR 656, 663节)。“从祂面前天地都逃避”表示他们为自己所造的那些天堂(如刚才所描述的)，连同他们的领土或地，都被驱散了；因为灵界也有地，和自然界一样(可参看AR 260, 331节)；但那里的地，和那里的其它所有事物一样，来自一个属灵源头。“再也找不到它们的地方了”表示这些天堂和他们的领土或地被驱散得如此彻底，以至于它们都不再出现了。由此明显可知，“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避；再也找不到它们的地方了”表示主对所有被那些处于文明和道德的良善，但没有处于属灵良善，因而外在假装基督徒，内在却是魔鬼的人占据的先前天堂所施行的普遍审判；这些天堂与他们的领土或地都被完全驱散了，以至于它们都不再出现了。

647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。

向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。