865.启20:11.“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避；再也找不到它们的地方了”表示主对所有被那些处于文明和道德的良善，但没有处于属灵良善，因而外在假装基督徒，内在却是魔鬼的人占据的先前天堂所施行的普遍审判；这些天堂与他们的领土或地都被完全驱散了，以至于它们都不再出现了。在照字面按顺序解释这些事之前，必须先说一说此处所论述的普遍审判。自主在世上，就是祂亲自施行最后审判的时候起，就允许那些处于文明和道德的良善，尽管没有处于属灵的良善，由此外在看起来像基督徒，而内在却是魔鬼的人在灵人界比其余的人停留的时间更长，灵人界在天堂和地狱中间；最后允许他们在灵人界为自己建造固定居所，还允许他们通过滥用对应和幻想为自己形成伪天堂，他们也的确形成了大量伪天堂。但当这些伪天堂数量激增到一定程度，以至于拦阻了属灵之光和属灵之热从高层天堂下降到地上的人那里时，主就施行了最后的审判，驱散了这些幻想的天堂；这是以这种方式实现的：他们用来模仿基督徒的外在被夺走，内在被打开，而他们内在是魔鬼；然后，他们看上去就是他们本身的样子，那些看上去是魔鬼的人，各人照着其生活的邪恶被扔进了地狱；这是在1757年完成的。关于这次普遍审判，详情可参看1758年于伦敦出版的《最后的审判》和1763年于阿姆斯特丹出版的《最后的审判(续)》这两本小著。
现在解释一下：“白色的大宝座与坐在上面的”表示主所施行的普遍审判。“宝座”表示天堂，同样表示审判(AR 229节)；“坐在宝座上面的”是指主(AR 808e节)。宝座看起来之所以是“白色”的，是因为审判是根据神性真理来施行的，而“白色”论及真理(AR 167, 379节)。宝座看起来之所以是“大”的，是因为审判也是根据神性良善来施行的，而“大”论及良善(AR 656, 663节)。“从祂面前天地都逃避”表示他们为自己所造的那些天堂(如刚才所描述的)，连同他们的领土或地，都被驱散了；因为灵界也有地，和自然界一样(可参看AR 260, 331节)；但那里的地，和那里的其它所有事物一样，来自一个属灵源头。“再也找不到它们的地方了”表示这些天堂和他们的领土或地被驱散得如此彻底，以至于它们都不再出现了。由此明显可知，“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避；再也找不到它们的地方了”表示主对所有被那些处于文明和道德的良善，但没有处于属灵良善，因而外在假装基督徒，内在却是魔鬼的人占据的先前天堂所施行的普遍审判；这些天堂与他们的领土或地都被完全驱散了，以至于它们都不再出现了。

642.“就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”表示那些对他们实施伤害的人陷入来自地狱、毁灭自己的邪恶和虚假。这从“火”和“烧灭仇敌”的含义清楚可知：“火”是指两种意义上的爱，在此是指对自我和世界的爱，因而对各种邪恶和虚假的爱(对此，参看AE 68, 504, 539节)。由此可知，“就有火从他们口中喷出来”表示那些渴望伤害他们或对他们造成伤害的人都陷入来自地狱的各种邪恶和虚假。“烧灭仇敌”是指这些人将因邪恶之虚假而灭亡；因为在圣言中，“仇敌”表示邪恶之虚假，“敌人”表示邪恶，那进行摧毁的，是对邪恶和虚假的爱。

经上说，“就有火从他们口中喷出来”；但这话是照着表象来说的；经上照着表象还说，火和火焰从神的口中出来，怒气和愤怒从祂鼻孔中出来；然而，没有任何火、怒气和愤怒从祂那里发出来，因为祂是良善本身，爱本身和怜悯本身，从中不可能发出任何火、怒气或愤怒；但经上仍如此说，是因为表象就是这样。表象之所以是这样，是因为当邪恶和地狱的灵人攻击任何神性事物，企图伤害它时，如当他亵渎主或圣言，或任何教义之良善和真理，或主所保护的任何善灵或天使时，这恶灵就立刻失去主的保护；因为每个灵人，无论恶的还是善的，都在主的保护之下，当他失去这种保护时，就陷入来自地狱的各种邪恶和虚假，同时落到那些来自地狱、被称为惩罚者之人的手中；然后，这些灵人就照着他曾做过或试图做的恶事来惩罚和折磨他。由此可见，不是主向这些人行恶，而是恶灵自己自招邪恶，也就是说，是他里面的邪恶如此行。

这清楚表明这些话是什么意思，即“若有人想要伤害这两个见证人，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”；两个见证人是爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理；这些是神性，因为它们来自与天使并世人同在的主；意思不是说火将从这些中喷出来，而是说火将从努力伤害他们的邪恶本身中喷出来，如刚才所述；理解这话的方式与理解火、怒气、愤怒从耶和华那里发出来这句话是一样的。《天堂与地狱》(545–550节)更充分地说明了这些事，那里的主题是，主不将任何人投入地狱，而是灵人自己将自己扔下去的。