865.启20:11.“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避；再也找不到它们的地方了”表示主对所有被那些处于文明和道德的良善，但没有处于属灵良善，因而外在假装基督徒，内在却是魔鬼的人占据的先前天堂所施行的普遍审判；这些天堂与他们的领土或地都被完全驱散了，以至于它们都不再出现了。在照字面按顺序解释这些事之前，必须先说一说此处所论述的普遍审判。自主在世上，就是祂亲自施行最后审判的时候起，就允许那些处于文明和道德的良善，尽管没有处于属灵的良善，由此外在看起来像基督徒，而内在却是魔鬼的人在灵人界比其余的人停留的时间更长，灵人界在天堂和地狱中间；最后允许他们在灵人界为自己建造固定居所，还允许他们通过滥用对应和幻想为自己形成伪天堂，他们也的确形成了大量伪天堂。但当这些伪天堂数量激增到一定程度，以至于拦阻了属灵之光和属灵之热从高层天堂下降到地上的人那里时，主就施行了最后的审判，驱散了这些幻想的天堂；这是以这种方式实现的：他们用来模仿基督徒的外在被夺走，内在被打开，而他们内在是魔鬼；然后，他们看上去就是他们本身的样子，那些看上去是魔鬼的人，各人照着其生活的邪恶被扔进了地狱；这是在1757年完成的。关于这次普遍审判，详情可参看1758年于伦敦出版的《最后的审判》和1763年于阿姆斯特丹出版的《最后的审判(续)》这两本小著。
现在解释一下：“白色的大宝座与坐在上面的”表示主所施行的普遍审判。“宝座”表示天堂，同样表示审判(AR 229节)；“坐在宝座上面的”是指主(AR 808e节)。宝座看起来之所以是“白色”的，是因为审判是根据神性真理来施行的，而“白色”论及真理(AR 167, 379节)。宝座看起来之所以是“大”的，是因为审判也是根据神性良善来施行的，而“大”论及良善(AR 656, 663节)。“从祂面前天地都逃避”表示他们为自己所造的那些天堂(如刚才所描述的)，连同他们的领土或地，都被驱散了；因为灵界也有地，和自然界一样(可参看AR 260, 331节)；但那里的地，和那里的其它所有事物一样，来自一个属灵源头。“再也找不到它们的地方了”表示这些天堂和他们的领土或地被驱散得如此彻底，以至于它们都不再出现了。由此明显可知，“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避；再也找不到它们的地方了”表示主对所有被那些处于文明和道德的良善，但没有处于属灵良善，因而外在假装基督徒，内在却是魔鬼的人占据的先前天堂所施行的普遍审判；这些天堂与他们的领土或地都被完全驱散了，以至于它们都不再出现了。

550.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时，或在这种情况下，他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知：“在那些日子”是指那时，即当教会之人从内在变得外在，或从理性变得感官时；“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此，我们稍后会提到)；“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能，这一点从前文明显看出来，因为这是随之而来的结果；经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”，后来说“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们”，这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知，但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546, 547节)。由此可知，他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺，因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命；在这种情况下，一个人将不再是一个人，而是一个野兽，如前所述；由此明显可知，此处“死”所表示的，正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能，是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服，并不想理解真理或感知良善；事实上，他们以自己的邪恶之虚假，因而以出于虚假的享受思考，出于邪恶的享受意愿为快乐，从而转身离开真理和良善，因为这些是对立面；有些人因这些真理和良善而变得悲伤，有些人对它们感到恶心，有些人愤怒地弃绝它们，各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之，这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入；因此，他不想理解，并变得理性，尽管他能变得理性，因为他是一个人。因此，这就是“人要求死，决不得死”所表示的。