史威登堡神学著作
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865.启20:11.“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了”表主对一切先前的天，就是被那些只有文明道德的良善，没有属灵的良善，因而外在装作基督徒，内在却是魔鬼之人占据的众天堂施行普遍审判；这些天堂连同他们的领地完全被驱散，以致它们将丝毫不再出现。在照文字依次解释这些事之前，有必要预先说明此处所论述的普遍审判。自主在世，就是祂亲身实施最后审判之时起，那些只有文明道德的良善，却没有属灵的良善，因而外在看似基督徒，内在却是魔鬼的人被允许比天堂与地狱中间的灵人界中的其他人停留时间更长，最后被允许在灵人界为自己建造固定居所，还被允许通过滥用对应和幻想为自己仿造天堂，他们也确实仿造了大量天堂。但是，当这些（伪天堂）急剧增加，甚至到了拦阻高层天堂和地上世人之间的属灵之光和属灵之热的地步时，主就施行最后的审判，驱散这些假想的天堂。这事是以这种方式成就的：他们藉以伪装成基督徒的外在事物被夺去，他们为魔鬼所在的内在事物被打开；然后他们看上去便如他们本来的样子（即里表一致），那些看上去是魔鬼的，各自照着其生活的邪恶被投入地狱；这事在1757年完成。关于这次普遍审判的详细内容，可参看1758年于伦敦出版的《最后的审判》和1763年于阿姆斯特丹出版的《最后的审判（续）》这两本小册子。
现予以解释：“白色的大宝座与坐在上面的”表示主所施行的普遍审判。“宝座”表示天堂，以及审判（229节）；“坐在宝座上面的”表示主（808节结尾）。宝座之所以显为“白色”，是因为审判是通过神性真理来施行的，而“白色”论及真理（167,379节）。宝座之所以显为“大”，是因为审判也通过神性良善来施行，而“大”论及良善（656,663节）。“从祂面前天地都逃避”表示他们为自己所造的那些天堂（如刚才所述），连同他们的领地都被驱散；因为灵界和自然界一样，也有陆地（参看260,331节）；但那里的陆地，和其它一切事物一样，具有一个属灵的源头。“再无可见之处了”表示这些天堂，连同他们的领地就这样被驱散了，以致它们将丝毫不再出现。由此明显可知，“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了”表示主对一切先前的天，就是被那些只有文明道德的良善，没有属灵的良善，因而外在装作基督徒，内在却是魔鬼之人占据的众天堂施行普遍审判；这些天堂连同他们的领地完全被驱散，以致它们将丝毫不再出现。
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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