史威登堡神学著作
864.启20:10.“那迷惑他们的魔鬼被扔进火与硫磺的湖里,就是兽和假先知所在的地方;他们必昼夜受折磨,直到时代的时代”表示那些在生活上处于邪恶,在教义上处于虚假的人被扔进地狱,在那里他们将从内在不断被他们自己对虚假的爱和对邪恶的欲望侵扰,直到永远。“那迷惑他们的魔鬼”是指那龙,这从前文明显看出来;“龙”是指总体上那些在生活上处于邪恶,在教义上处于虚假的人(AR 841节)。他被称为“迷惑他们的魔鬼”,是为了叫人们知道这就是那龙,因为他迷惑人,这从启20:2, 3, 7, 8明显看出来。他被扔进的“火湖”表示地狱,那里有对虚假的爱和对邪恶的欲望(AR 835节)。“兽和假先知”表示那些既在生活上,也在教义上处于唯信的人,无论是没有学问的,还是有学问的;“兽”表示没有学问的人,“假先知”表示有学问的人(AR 834节)。“昼夜受折磨”表示从内在不断被侵扰,“直到时代的时代”表示直到永远。由于经上说他们“被扔进火与硫磺的湖里”,以此表示那里有对虚假的爱和对邪恶的欲望(AR 835节),所以这些就是将从内在侵扰他们的东西;因为地狱里的每个人都被自己的爱及其欲望折磨,这些构成那里的每个人的生命,正是这生命受折磨;因此,那里折磨的程度取决于对邪恶和由此而来的虚假之爱的程度。
377.⑶唯独仁产生不了善行,唯独信更不可能,而是仁与信一起方可产生善行。这是因为,无信之仁并非仁;无仁之信并非信,如前面(335-361)所说明的。因此,仁凭自身并不存在,信凭自身也不存在;所以不能说仁凭自身产生某些善行,或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在,也不会产生任何事物;理解力凭自身也不存在,或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动,是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于,意愿是仁的居所,理解力则是信的居所。可以说,唯独信更不会产生善行,因为信是真理,它的功能就是产生真理,这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示,主教导说:
行真理的必来就光,要显明他所行的是靠神而行。(约翰福音3:21)
因此,当人照着真理行善时,他就行在光里,也就是说,聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样,一切属灵的后代,就是善与真的知识,则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外,在圣言中,就属灵之义而言,“丈夫”和“父亲”是指仁之善,“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明,唯独仁或唯独信无法产生善行,就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁,还决定它的品质,甚至滋养它。因此,人若有仁而无信之真,就象深夜在园子里散步,从树上抓取果子,却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁,还决定它的品质,如前所述,故可知,仁若没有信之真,就象没有汁液的果子,如干瘪的无花果,或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到,真理滋养信,故可知,仁若丧失信之真,就无法得到滋养,好比人只能吃烤面包,喝池中的脏水。
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