861.启20:9.“他们上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城”表他们在龙们的煽动下藐视教会的一切真理，还努力摧毁新教会的一切，甚至摧毁关于主和生命的教义本身。“他们上到地的宽阔处”表示藐视教会的一切真理，因为“上到”表示翻越并经过，因而表示藐视；很快将看到，“地的宽阔处”表示教会的真理；“围住圣徒的营”表示围困并想要摧毁新教会的一切，如下一节所示；“蒙爱的城”表示新教会的教义；“城”表示教会的教义（参看194, 501, 502, 712节），之所以称之为“蒙爱”，是因为它论述的是主和生命，事实上，它是此处所指的新耶路撒冷的教义。若不藉着圣言的灵义，没有人能明白这就是这些话的含义；事实上（若不藉着圣言的灵义），“地的宽阔处”表示教会的真理，“圣徒的营”表示新教会的一切，包括它的良善和真理，“城”表示它的教义，永远不可能进入任何人的思维。所以，为了扫除疑虑，有必要解释“宽阔处”或“宽”和“圣徒的营”在灵义上分别表示什么，然后由此可知这就是这些话的意思。
“地的宽阔处”之所以表示教会的真理，是因为灵界也有四个方位，即东、西、南、北，其中东和西构成它的长度，南和北构成它的宽度；由于那些处于爱之良善的人住在东方和西方，因而“东”和“西”表示良善，故“长”所表相同；由于那些处于智慧之真理的人住在南方和北方，因而“南”和“北”表示真理，故“宽”所表相同；有关这方面的详细内容，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（141-153节）一书。“宽”表示真理，这一点从以下圣言经文明显看出来：
耶和华啊，你未曾把我交在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之地。（诗篇31:8）我在急难中求告耶和华，祂就应允我，把我安置在宽阔之地。（诗篇118:5）
耶和华又领我到宽阔之地，祂救拔我。（诗篇18:19）
我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁的民族，行在那地的宽阔处。（哈巴谷书1:6 ）
亚述必冲入犹大，涨溢泛滥，他展开翅膀，遍满宽阔之处。（以赛亚书8:8）
耶和华要放牧他们，如同放牧绵羊在宽阔之地。（何西阿书4:16）
此外还有其它经文（诗篇4:1; 66:12;申命记33:20）。
启示录（21:16）中所说的新耶路撒冷城的“宽”并非表示别的。因为当“新耶路撒冷”表示新教会时，它的“宽和长”不可能表示长度和宽度，而是表示新教会的良善和真理。事实上，这些才是教会的事物，如撒迦利亚书所说：
我对天使说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷，看它有多宽多长。（撒迦利亚书2:2）
以西结书40至47章中的新殿和新地的长和宽所表相同。同样，“燔祭坛、会幕、陈设饼的桌子、香坛、约柜等的长与宽”，以及“以量度来描述的耶路撒冷殿和许多其它事物的长与宽”也所表相同。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”