861.启20:9.“他们上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城”表示因被龙的追随者激起来，他们蔑视教会的一切真理，努力摧毁新教会的一切，甚至摧毁新教会关于主、关于生活的教义本身。“上到地的宽阔处”表示蔑视教会的一切真理，因为“上到”表示爬越并经过，因而表示蔑视；“地的宽阔处”表示教会的真理，如稍后所看到的。“围住圣徒的营”表示围攻并想要摧毁新教会的一切，如下一节所示；“蒙爱的城”表示新教会的教义；“城”表示教会的教义(可参看AR 194, 501, 502, 712节)，这教义被称为“蒙爱的”，是因为它论述主和生活，事实上，它是此处所指的新耶路撒冷的教义。若不通过圣言的灵义，没有人能看到这就是这些话的含义；因为任何人永远都不可能想到，“地的宽阔处”表示教会的真理，“圣徒的营”表示新教会的一切，包括它的真理和良善，“城”表示它的教义。因此，为避免心智陷入怀疑或不确定的状态，有必要证明“宽阔处或宽”和“圣徒的营”在灵义上表示什么，然后从中可以看出，这就是这些话的意义。
“地的宽阔处”之所以表示教会的真理，是因为灵界有四个方位，即东、西、南、北，东和西构成它的长度，南和北构成它的宽度。由于那些处于爱之良善的人住在东方和西方，因而“东”和“西”表示良善，所以“长”也是指良善；由于那些处于智慧之真理的人住在南方和北方，因而“南”和“北”表示真理，所以“宽”也是指真理；关于这个主题，详情可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(141-153节)。“宽”表示真理，这一点可从以下圣言经文明显看出来；诗篇：
耶和华啊，你未曾把我交在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之处。(诗篇31:8)
又：
我在急难中求告耶和华，祂在宽阔之地回答我。(诗篇118:5)
又：
耶和华又领我到宽阔之处，祂救拔我。(诗篇18:19)
哈巴谷书：
我必兴起迦勒底人，就是那苦愤、急促的民族，行走在那地的宽阔处。(哈巴谷书1:6 )
以赛亚书：
亚述必冲入犹大，涨溢泛滥，他展开翅膀，遍满宽阔之处。(以赛亚书8:8)
何西阿书:
耶和华要牧养他们，就像牧养绵羊在宽阔之地。(何西阿书4:16)
此外还有其它经文(如诗篇4:1; 66:12; 申命记33:20)。
启示录(21:16)中的新耶路撒冷城的“宽”不是指别的。因为当“新耶路撒冷”是指新教会时，它的“宽和长”不可能表示它的宽度和长度，而是表示它的真理和良善。事实上，这些才是教会的事物，如在撒迦利亚书：
我对天使说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷，看它有多宽、多长。(撒迦利亚书2:2)
以西结书40-47章中的新殿和新地的宽和长所表相同。其中的“燔祭坛、帐幕、陈设饼桌子、香坛、约柜的长和宽”，以及耶路撒冷圣殿和其它用尺寸来描述的许多东西的“长和宽”也所表相同。

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。