86.启2:6.“但你有这一件，就是你恨恶尼哥拉派的作为，这也是我所恨恶的”表示他们出于其真理知道这一点，因而不希望作为是为了邀功或回报，因为这违反主的功德和公义。我因启示而得知，“尼哥拉派的作为”是为了邀功或回报的作为。经上说，他们恨恶这些作为，因为教会出于其教义的真理知道这一点，因而不想要这些作为；因此，经上说：“你有这一件。”然而，所有将教义的真理放在第一位，将仁之良善放在第二位的人，都为了邀功或回报而做作为；而那些将仁之良善放在第一位的人则不然。原因在于，真正的仁爱不想邀功或得到回报，它喜欢行善，因为它就在良善中，并出于良善行事；它出于良善仰望主，出于真理知道一切良善都来自主；因此，它厌恶邀功或回报。由于那些首先关注信之真理的人只能为了邀功或回报而做作为，然而又出于其真理知道这些作为要被恨恶，所以他们被告知，他们若不将仁爱放在第一位，就会做当被厌恶的作为之后，现在这句话就来了。我们说，这违反主的功德和公义；因为那些将功置于作为的人将公义归于自己，事实上，他们声称公义在他们那一边，或是他们的份，因为他们已经赚取了功德，然而，这是最大的不义，因为唯独主拥有功德，唯独主在他们里面行善。耶利米书教导，唯独主是公义：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。